Bereits seit 1821 besaß die jüdische Gemeinde Schivelbeins eine Synagoge, die „59 Jahre hindurch die Schivelbeiner Juden bei freudigen und schmerzlichen Anlässen aufgenommen“ hatte.¹ Das Gotteshaus lag zentral in der damaligen Neustadt – der späteren Glasenappstraße – schräg hinter der Marienkirche, und nur wenige Schritte vom Schivelbeiner Marktplatz entfernt.²

Diese Lage im Herzen der Stadt war keineswegs selbstverständlich. Die Entscheidung, die Synagoge nicht – wie in vielen anderen deutschen Städten jener Zeit – verborgen in einem abgelegenen Viertel zu errichten, sondern in Nachbarschaft zur christlichen Kirche, zeugt davon, dass jüdisches Leben in Schivelbein als selbstverständlicher Bestandteil der städtischen Gesellschaft galt. 

Viele Jahre hatte das alte Fachwerkgebäude seinen Dienst getan. Doch mit dem dem fortschreitenden baulichen Verfall und dem Wachstum der jüdischen Bevölkerung wurde ein Neubau Mitte des 19. Jahrhunderts unausweichlich. Man war sich einig: Für die mittlerweile rund 400 Gemeindemitglieder sollte ein würdiges, repräsentatives Gotteshaus entstehen.³

Der geplante Neubau sollte nicht nur den religiösen Bedürfnissen der Gemeinde entsprechen, sondern war vermutlich auch Ausdruck der Emanzipationsbestrebungen und des gesellschaftlichen Aufstiegs der jüdischen Bevölkerung im kaiserlichen Preußen. Das neue Gotteshaus stellte daher wohl weit mehr als einen Raum für den Gottesdienst dar – es sollte wahrscheinlich zugleich das Streben nach Gleichberechtigung und Anerkennung im öffentlichen Leben verkörpern und als sichtbares Zeichen des Selbstbewusstseins und des Stolzes der jüdischen Gemeinde dienen.

Opferbereitschaft und architektonische Pracht

Der Neubau in repräsentativer Ausführung kostete Geld – viel Geld – und die Gemeinde musste, wie es hieß, „bedeutende Opfer“ bringen,⁴ um das Projekt zu verwirklichen.

Zunächst war eine Erweiterung des vorhandenen Baugrundstücks erforderlich. Der Schivelbeiner Kaufmann Salomon Ephraim Jacobus erwarb ein angrenzendes Areal mit Wohnhaus, Garten und Hofräumen, das er der Synagogengemeinde großzügig schenkte.⁵

Doch auch viele andere Gemeindemitglieder griffen tief in die Tasche, um den Bau des Gotteshauses zu ermöglichen. Die Baukosten beliefen sich schließlich 51.000 Mark⁶– nach heutiger Kaufkraft fast 400.000 Euro. Um diese Summe aufzubringen, waren hohe Mitgliederbeiträge von teils bis zu 165 Prozent der Einkommenssteuer erforderlich.⁷

Als die Finanzierung schließlich gesichert war, konnte am 26. Mai 1879 die feierliche Grundsteinlegung stattfinden.⁸ Nur eineinhalb Jahre später war das neue Gotteshaus vollendet – und es war, wie der Stettiner Rabbiner Dr. Vogelstein in seiner Einweihungspredigt betonte – „eine Zierde dieser freundlichen Stadt geworden“.⁹

Die hohe Hauptfassade fiel schon von weitem ins Auge. Eine große Rosette und ein hervorgehobenes Eingangsportal verliehen dem Bau eine prägnante Gestalt. Über dem Eingang prangte die Inschrift: „וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ, וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם“ – Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, damit ich in ihrer Mitte wohne (Exodus 25,8).¹⁰

Vom Innenraum ist ein Photo des zentralen Thoraschreins, des Aron haKodesch, erhalten, der traditionell an der Ostwand stand. Es zeigt einen geöffneten Schrein, eingerahmt von jeweils zwei Säulen an jeder Seite unter einem Rundbogen, über dem ein Davidstern prangt. Auf der Aufnahme sind helle Wände, silberne Leuchter und Wandtafeln zu erkennen, eventuell Gedenktafeln für Gefallene des Ersten Weltkriegs oder Stiftungstafeln. Schriftliche Quellen erwähnen außerdem ein Harmonium für die musikalische Begleitung,¹¹ die ewige Lampe,¹² einen kostbaren Vorhang, der den Thoraschrein bedeckte, sowie Thoramäntel, die die heiligen Rollen umhüllten.¹³

Vieles deutet darauf hin, dass die Synagoge über eine Empore verfügte – charakteristisch für Synagogenbauten des 19. Jahrhunderts im mitteleuropäischen Raum. Die zweigeschossige Fassade mit den hohen Fenstern im Obergeschoss sowie die Größe der Gemeinde und ihr entsprechender Platzbedarf stützen diese Annahme. Vermutlich war die Empore den Frauen vorbehalten.

Alles in allem lässt das überlieferte Bild einen Ort ruhiger Würde vermuten, in dem sanftes Licht und bürgerliche Eleganz die Atmosphäre prägten.

Am 2. Dezember 1880 wurde der neue repräsentative Mittelpunkt jüdischen Lebens in Schivelbein feierlich eingeweiht. Die ewige Lampe wurde entzündet, die Thorarollen in die heilige Lade gestellt¹⁵ und dann hielt Rabbiner Dr. Vogelstein aus Stettin die Einweihungspredigt.

Zwischen Blütezeit und Bedrohung

Über viele Jahrzehnte war die Synagoge das geistige und gesellschaftliche Zentrum der jüdischen Gemeinde. Sie diente, wie es Prediger Rackwitz 1898 ausdrückte, zugleich als „ein Versammlungsort, ein Tempel oder Bethaus, eine Schule oder ein Lehrhaus“.¹⁶ Lehrer, Kantoren und mit Dr. Karl Richter zuletzt auch der Bezirksrabbiner wirkten hier und prägten das religiöse Leben nachhaltig.

Doch schon früh wurde das Gotteshaus Ziel antisemitischer Angriffe. Ein Bericht aus dem Jahr 1894 schildert die Ereignisse: „Schon zu wiederholten Malen sind von jungen Burschen die Fensterscheiben in der Synagoge, an Straßenlaternen u.s.w. eingeworfen worden. Jüngst traf ein solcher Wurf ein Synagogenfenster während des Gottesdienstes und zertrümmerte es. Ueberhaupt scheint es, als ob sich die Burschen insbesondere jüdisches Eigentum für ihre Zerstörungswut ausersehen haben.“¹⁷ Berichte über Zerstörungen während der Schivelbeiner Exzesse im August 1881 sind nicht überliefert – doch ist anzunehmen, dass auch die Synagoge von den antisemitischen Ausschreitungen betroffen war.

Im Oktober 1910 brachen Unbekannte in das Gebäude ein. Sie stahlen den Vorhang des Thoraschreins, Thoramäntel und Silbergeräte im Wert von etwa 1000 Mark.¹⁸ Ein Teil der Gegenstände wurde ein Jahr später bei Reinickendorf nahe Berlin wiederaufgefunden,¹⁹ der Rest blieb verschollen.

1931 feierte die Gemeinde das 50-jährige Bestehen ihrer Synagoge. Angesichts der wirtschaftlich schwierigen Zeit verzichtete man auf eine große Feier und beendete den Festgottesdienst lediglich mit einem gemütlichen Beisammensein. Zuvor hatte man es sich aber nicht nehmen lassen, das Gebäude renovieren und mit einem neuen Anstrich versehen zu lassen.²⁰

Für den Mühlenbesitzer Max Salomon, der mehr als drei Jahrzehnte an der Spitze der Gemeinde stand, wurde das Synagogenjubiläum zum letzten großen Fest seines Lebens. Ein Jahr später, am 17. März 1932, starb er. In seiner Festrede hatte er Gottes Segen für Synagoge und Gemeinde erfleht²¹ – ein Wunsch, der sich keine sieben Jahre später zerschlagen sollte.

Das Ende

In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 stand die Synagoge, das Zentrum jüdischen Gemeindelebens in Schivelbein, in Flammen. Gemeindemitglieder eilten herbei, um ihr Gotteshaus zu retten, doch sie wurden daran gehindert und verjagt.²² Die Feuerwehr beschränkte sich darauf, ein Übergreifen der Flammen auf die Nachbarhäuser zu verhindern. Kurz darauf wurden die verbliebenen Mauern gesprengt und die Steine zur Ausbesserung von Wegen verwendet.²³ Von dem ehrwürdigen Bau blieb nichts zurück. 

Dr. Siegbert Meyersohn, Max Salomons Schwiegersohn und neuer Vorsitzender der Synagogengemeinde, Max Ehrenberg, der Kantor und Religionslehrer sowie weitere hochangesehene Gemeindemitglieder wurden verhaftet und in das Konzentrationslager Sachsenhausen nördlich von Berlin deportiert.

Für das verwüstete Gelände in bester Innenstadtlage ließ sich die Stadt 1940 als Eigentümerin ins Grundbuch eintragen.²⁴ Anstelle des Gotteshauses plante sie den Neubau des Rathauses,²⁵ was jedoch nie realisiert wurde. Stattdessen legte man einen Dahliengarten an, in dem die nichtjüdischen Schivelbeiner fortan flanierten. Juden lebten zu diesem Zeitpunkt nicht mehr in Schivelbein. Gauleiter Franz Schwede-Coburg, ein glühender und übereifriger Nationalsozialist, hatte sein Ziel erreicht und Pommern als ersten Gau des Reiches für „judenfrei“ erklärt.

Schivelbeiner, die später vertrieben wurden, trugen in ihre handgezeichneten Stadtpläne noch immer die Synagoge ein²⁶ – als wäre sie nie verschwunden. Doch aus der „Zierde dieser freundlichen Stadt“ war ein leerer Platz geworden.

Quellen

Dr. Joel, Julius: Fest-Predigt bei dem zur Krönungsfeier Ihrer Majestät von Preussen (am 18. Oktober 1861) veranstalteten Gottesdienste in der Synagoge zu Schivelbein, Selbstverlag Schivelbein 1861

Dr. Vogelstein, Hermann: Wahrheit und Friede, Predigt, gehalten zur Feier der Einweihung der neuen Synagoge zu Schivelbein, Verlag von Barnim Behrendt, Stettin 1881

Salinger, Gerhard: Die einstigen jüdischen Gemeinden Pommerns, Teilband 3: Teil III N-Z, S. 705 f. und Teilband 4: Anhang zu Teil III, S. 1055

Zeitungsartikel
Allgemeine Zeitung des Judenthums 43. Jahrgang, Nr.25 vom 17.06.1879, S. 396: Bericht über die Grundsteinlegung zum Neubau einer Synagoge

Jeschurun 24 vom 15.06.1894, S. 365: Einwurf der Fensterscheiben der Synagoge

Der Israelit 47 vom 16.06.1898, S. 861: „Antisemitische Wahrheitsliebe“

General Anzeiger für Bonn und Umgegend 21. Jahrgang, Nr. 7382 vom 25.10.1910, S.11: Einbruch in die Synagoge

Israelitisches Familienblatt 12. Jahrgang, Nr. 47 vom 24.11.1910, S. 4: Fund von Gegenständen, die beim Synagogendiebstahl entwendet wurden

Israelitisches Familienblatt 33. Jahrgang, Nr. 5 vom 29. Januar 1931, S. 5: 50jähriges Synagogenjubiläum

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An einem Grabstein blieb ich lange stehen. Der Name darauf taucht in keiner der mir bekannten Dokumentationen zum Friedhof auf. Ich meinte, „Kurt Pinkus“ zu entziffern, geboren im Jahr 19… – der Rest war unleserlich –, gestorben 1918. Ein junger Mann also. Erster Weltkrieg, schoss es mir durch den Kopf. Eine Recherche beim Volksbund ergab tatsächlich einen Eintrag zu einem Kurt Pinkus, gestorben am 5. August 1918, beigesetzt auf dem Soldatenfriedhof im nordfranzösischen Chauny. War dies also vielleicht kein echtes Grab, sondern eher eine Art Gedenkstein?

Die Sache ließ mir keine Ruhe. Nach längerer Suche stieß ich im Internet schließlich auf ein älteres Foto desselben Grabsteins – die Inschrift war deutlich klarer zu erkennen. Und jetzt stand fest: Der Name lautete nicht Pinkus, sondern Pinthus.

Eine Suche im Ortsfamilienbuch Belgard-Schivelbein brachte schnell Klarheit: Kurt Pinthus wurde am 19. Dezember 1902 in Dortmund geboren und er starb am 22. November 1918 in Schivelbein. Im Sterbeeintrag wird er als „Zögling“ bezeichnet, als Wohnort ist Repzin vermerkt – das konnte nur das israelitische Erziehungsheim für Jungen bedeuten.

Was war passiert? War Kurt krank gewesen? Vielleicht gab es ja eine Todesanzeige? Ich suchte im Deutschen Zeitungsportal – und stieß auf eine Tragödie.

Am 12. Juli 1918 meldete Der Sächsische Erzähler:¹

„Die Ermordung eines Gendarmeriewachtmeisters ist Dienstag früh in Labes in Pommern entdeckt worden. Um einen Fahnenflüchtigen abzuholen, war Gendarmeriewachtmeister Krüger aus Labes nach Grabow geritten. Als er nicht zurückkehrte, wurden Nachforschungen angestellt. Nach langem Suchen wurde die Leiche, die eine Schußwunde aufwies, in einem Kornfelde gefunden. In der Nähe der Fundstelle wurde auch das Pferd des Gendarmen erschossen aufgefunden. es wird vermutet, daß der verfolgte Flüchtling einen Helfershelfer gehabt hat, der als Mörder in Betracht kommt.“

Nur ein paar Tage später hieß es im Westfälischen Merkur:²

„Als mutmaßlicher Mörder verhaftet. In Belgard (Pommern) wurde der 16jährige Fürsorgezögling Kurt Pinthus, der aus einer Fürsorgeanstalt entwichen war und steckbrieflich verfolgt wurde, festgenommen. Er steht in dem Verdacht, Gendarmeriewachtmeister Krüger aus Labes, über dessen Ermordung wir berichteten, erschossen zu haben.“

Kurt war zu diesem Zeitpunkt sogar erst fünfzehneinhalb Jahre alt. „Sie werden ihn doch wohl nicht hingerichtet haben – er war fast noch ein Kind“, war mein erster Gedanke. Doch es gibt keinen Prozessbericht, keinen Hinweis auf ein Urteil oder gar eine Hinrichtung. Kurt starb vielmehr im Städtischen Krankenhaus in Schivelbein. Vieles deutet darauf hin, dass er sich das Leben genommen hat – aus Verzweiflung über die Tat, aus Angst vor der drohenden Strafe oder das Leben, das ihm in Repzin bevorstand.

Dass es in Kurts Leben schon zuvor Schwierigkeiten gab, ist wahrscheinlich – sonst wäre er wohl nicht im Israelitischen Erziehungsheim für Jungen untergebracht worden. Eine Anstalt, in der die Zöglinge wie in allen damaligen Fürsorgeerziehungsheimen – christlich wie jüdisch – unter strafvollzugsähnlichen Bedingungen lebten.

Dabei lässt Kurts familiärer Hintergrund anderes vermuten: Seine Mutter Clara Reichenbach stammte aus einer wohlhabenden österreichischen Kaufmannsfamilie, die kurz vor Claras Geburt von Hohenems aus ins nahegelegene schweizerische Rorschach am Bodensee gezogen war.

Sein Vater Theodor und dessen Bruder Max führten in Dortmund ein Kaufhaus. In alten Anzeigen bewerben sie Schaukelpferde und Kinderbücher – Dinge, die eher an eine behütete Kindheit als an ein Fürsorgeheim erinnern. Doch im Mai 1912 mussten die Brüder das Geschäft aufgegeben – ein wirtschaftlicher Bruch, der auch die Familie belastet haben dürfte. Vielleicht war dies der Beginn von Kurts schwieriger Entwicklung.

Wann genau Kurt nach Repzin kam, ist nicht bekannt. Überliefert ist jedoch, dass es ihm dort nicht gut ging. Im Oktober und November 1917 wurde er dabei erwischt, wie er hungrig Kartoffeln aus dem Hühnertrog nahm – die Strafe: vier Schläge mit dem Stock.⁴ Wenn schon für ein paar Kartoffeln körperliche Züchtigung drohte, was musste ihn dann nach seiner Verhaftung und Rückführung nach Repzin erwarten?

Fünf Monate nach seiner Ergreifung starb Kurt nur ein paar Wochen vor seinem 16. Geburtstag. Ob er den Mord wirklich begangen hatte, ist nicht überliefert. Sein Grab auf dem jüdischen Friedhof ist bis heute erhalten.

Die Tragödie der Familie endete nicht mit Kurt. Seine Schwester Irma wurde nur 34 Jahren alt, sie starb 1929 in einem Berliner Krankenhaus – gemeldet vom Polizeiamt, was auf eine nicht natürliche Todesursache hindeutet. Die Eltern, Theodor und Clara, überlebten ihre beiden Kinder. Clara starb 1931 mit 61 Jahren in Berlin, Theodor folgte ihr im Oktober 1932 im Alter von 75 Jahren.

Und die Familie des erschossenen Gendarmeriewachtmeisters Krüger? Ihr Schicksal ließ sich nicht ermitteln.

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„Herr Meyerkort, daß Sie Ihr Verhältnis mit der Jüdin Pieck trotz Nürnberger Gesetz noch weiter aufrechterhalten und diese mit Sippe noch weiter aushalten, ist eine unverschämte Frechheit von Ihnen. Wenn Sie das nicht schnellstens einstellen und die Jüdin aus unserem Bezirk entfernen, werden wir jetzt rücksichtslos gegen Sie vorgehen.“¹

Kein Absender, nur ein Kringel als Andeutung einer Unterschrift. Es war vorbei. Das war Lucie klar. Sie musste weg – so schnell wie möglich. Und auch Rudolf musste sich in Sicherheit bringen.

Schivelbein im Februar 1888 – Familie Pieck

Gustav Pieck war Mitte des 19. Jahrhunderts aus der Nähe von Stargard nach Schivelbein in Hinterpommern gekommen und hatte in die angesehene Kaufmannsfamilie Mannheim eingeheiratet. Die Mannheims betrieben im Zentrum von Schivelbein mehrere Geschäfte, in denen sie Getreide, Leder, Wolle, Textilien, Kolonialwaren und Spirituosen verkauften. Auch Gustav Pieck war Kaufmann, vermutlich Pferdehändler.² Mit seiner Frau Rosa Mannheim hatte er vier Kinder. Doch die Geburt ihres jüngsten Sohnes Hugo sollte Rosa nur kurz überleben – sie starb 1878, keine zwei Wochen nachdem er auf die Welt gekommen war, im Alter von nur 25 Jahren.³ Gustav Pieck heiratete nach diesem Schicksalsschlag erneut und bekam mit seiner zweiten Frau Mathilde Meyer zwei weitere Kinder. Am 13. Februar 1888 wurde ihre jüngste Tochter Lucie geboren.⁴

Stammbaum der Familie Pieck

Lucie Pieck besuchte bis zu ihrem 14. Lebensjahr die Oberschule in Schivelbein und ließ sich anschließend an der Handelsschule zur Sekretärin ausbilden⁵ – für eine junge Frau, zumal aus der pommerschen Provinz, Anfang des 20. Jahrhunderts ein eher ungewöhnlicher Schritt. Doch Lucie strebte nach Unabhängigkeit und wagte noch mehr: Sie ließ ihre vertraute Heimat hinter sich und stürzte sich in den Trubel der Weltstadt.

Bald verdiente sie in Berlin als Sekretärin ihren eigenen Lebensunterhalt⁶ – eine große Herausforderung in einer Zeit, in der sich die Schatten eines herannahenden Krieges mehr und mehr abzeichneten. Aber Lucie hielt an ihrer Entscheidung für die Großstadt fest. Sonst wäre es auch nie zu der schicksalhaften Begegnung gekommen, die ihr Leben für immer verändern sollte. Denn im April 1915 lernte sie in Berlin den wohlhabenden Kaufmann Rudolf Meyerkort kennen.⁷

Bremen im Mai 1871 – Familie Meyerkort

Moritz Rudolf Georg Meyerkort wurde am 6. Mai 1871 als jüngstes von elf Kindern des Tabakgroßhändlers⁸ Wilhelm Meyerkort und seiner englischen Frau Elizabeth Jane King in Bremen geboren.⁹ Handel und Abenteuerlust schienen ihm in die Wiege gelegt worden zu sein. Sein Vater gehörte dem „wohllöblichen Kollegium der Aeltermänner“¹⁰ an, einem einflussreichen Gremium der Bremer Kaufleute. Rudolfs Großvater mütterlicherseits, Thomas King, hatte als englischer Handelsschiffkapitän die Meere befahren und vier Jahre als Korvettenkapitän in der deutschen Marine gedient.¹¹ 

Stammbaum der Familie Meyerkort

Auch Rudolfs ältere Brüder zog es in die Ferne. Sie reisten um die halbe Welt, um mit Baumwolle, Reis oder Tabak Handel zu treiben, und ließen sich fernab der Heimat in Amerika oder Südostasien nieder. Rudolf selbst besuchte das Gymnasium in Bremen, legte sein Abitur ab und erlernte anschließend den Beruf des Kaufmanns im Baumwollhandel¹² – möglicherweise inspiriert von zwei seiner Brüder, die mit diesem Rohstoff in den USA Geschäfte machten.

1893, mit Anfang 20, brach er auf, um sein eigenes Abenteuer zu beginnen. Sein Weg führte ihn zunächst nach Moskau.¹³ Doch schon bald wollte er dorthin, wo die Baumwolle, mit der er handelte, angebaut wurde – nach Russisch-Turkestan, im heutigen Usbekistan.¹⁴

Russisch-Turkestan Anfang des 20. Jahrhunderts

Kokand an der Seidenstraße. Kamel-Karawanen, die durch die Straßen zogen, der prächtige Khanspalast – die Stadt im Ferghana-Tal war erst kürzlich von der russischen Armee erobert worden und wartete darauf, für den Handel mit dem Westen entdeckt zu werden. Das fruchtbare Tal mit seinem gemäßigten Klima bot ideale Bedingungen für den Baumwollanbau. Rudolf Meyerkort stieg sofort in das Geschäft ein. Bald betrieb er eine Baumwollplantage und gründete mit Unterstützung eines amerikanischen Fachmanns im Kreis Samarkand ein Baumwollhandelshaus.¹⁵

Nur wenige deutsche Kaufleute wagten sich in diese boomende Region, weit entfernt von westlicher Zivilisation. Doch diejenigen, die es taten, bildeten eine eingeschworene Gemeinschaft, die oft ein Leben lang hielt. So auch die Verbindung zu Franz Habersang aus Bückeburg. Dieser handelte ebenfalls in Kokand und wurde bald nicht nur ein langjähriger Geschäftspartner Rudolfs, sondern auch Teil seiner Familie. Denn am 20. August 1895 heiratete Rudolf Meyerkort in Kokand die ältere Schwester von Franz, Anna Habersang.¹⁶ Gemeinsam hatten sie vier Kinder, von denen mindestens zwei in Kokand zur Welt kamen.

Der Erfolg deutscher Firmen war den russischen Behörden ein Dorn im Auge und nährte schnell Verdächtigungen – gegen die Deutschen und gegen die, die immer als Sündenböcke herhalten mussten: die Juden. Im Ferghana-Tal, so hieß es, bestehe ein Monopol in der Baumwollverarbeitung, „wo Deutsche und Juden ein ziemlich starkes Nest gebaut haben in Gestalt der Firma des Deutschen Meerkort (Anmerkung: gemeint sein muss Meyerkort) und des ansässigen Juden Poderevskij.“¹⁷ Vielleicht hatte Rudolf Meyerkort geahnt, dass die kommenden Jahre für ihn und seine Familie in Russland brandgefährlich werden könnten. Denn noch vor dem ersten Weltkrieg kehrten sie endgültig zurück nach Bremen.¹⁸

Reis aus Burma

Im Jahr 1908 war Rudolf in der Hansestadt Mitgründer des Im- und Exportunternehmens Krafft, Meyerkort und Hagemeyer GmbH.¹⁹ Doch noch 1914 wurde er in Kokand als Händler für Luzerne, Kokons und Cotton geführt²⁰ und selbst 1918 findet die Baumwollfirma dort noch Erwähnung.²¹ Aber die Meyerkorts lebten vermutlich bereits ab 1912 wieder in Bremen, als Rudolf dort aus der Firma mit Alexander Krafft ausstieg²² und ein eigenes Unternehmen gründete – die Rudolf Meyerkort GmbH.²³ Die prächtige Villa in der Weserstraße in Bremen-Vegesack wurde verkauft²⁴ und die Familie zog ins Grüne vor die Tore der Stadt nach Rotenburg an der Wümme.²⁵

Spätestens mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs und der anschließenden Machtübernahme der Sowjets wurde der Baumwollhandel mit Turkestan schwierig. Rudolf Meyerkort setzte daher auf ein anderes Produkt – Reis.

Mit seinem älteren Bruder Thomas Wilhelm Friedrich hatte Rudolf einen verlässlichen Partner direkt an der Quelle. Denn dieser lebte schon seit Ende des 19. Jahrhunderts im burmesischen Rangoon,²⁶ dem heutigen Yangon in Myanmar, und hatte damit direkten Zugang zu einem der größten Reishäfen der Welt.²⁷ Rudolf Meyerkort charterte Schiffe, um den Reis auf die lange Reise von Rangoon nach Bremen zu schicken.²⁸

Und auch sonst vertraute Rudolf Meyerkort in geschäftlichen Dingen auf Verwandtschaft – sein Schwager Franz Habersang, mit dem er schon in Kokand Geschäfte gemacht hatte, sein Neffe Henry Eduard Finke und später auch sein Sohn Ottmar wurden als Teilhaber in die Firma in Bremen oder in die 1919 in Hamburg gegründete Zweigniederlassung aufgenommen.²⁹

Rudolf war so erfolgreich, dass er bereits 1925 als größter Reisimporteur Deutschlands galt.³⁰ Sein Unternehmen unterhielt Filialen und Handelspartner auf der ganzen Welt, unter anderem in Venezuela, Portugal und Australien. Bald sprach man von ihm als größten deutschen Lebensmittelimporteur und Millionär.³¹

Berlin im Frühjahr 1915 – Eine schicksalhafte Begegnung

Im April 1915,³² in den Zeiten, in denen Rudolfs berufliche Erfolgskurve steil nach oben ging, passierte es. Rudolf traf Lucie, vielleicht eine geschäftliche Besprechung in der Firma, in der Lucie als Sekretärin arbeitete, vielleicht in der Frühlingssonne in einem Café am Kurfürstendamm.

Gegensätzlicher hätten zwei Menschen kaum sein können. Lucie Pieck, 28 Jahre alt, eine Jüdin, deren Welt sich bisher zwischen Berlin und Hinterpommern abgespielt hatte. Rudolf Meyerkort, 45 Jahre alt, evangelisch, erfolgreicher hanseatischer Kaufmann, der die Welt bereist und als Baumwollhändler und Reisimporteur zum Millionär geworden war. Und der eine Frau und vier Kindern hatte. Es muss eine magische Begegnung gewesen sein, sie scheinen sich gegenseitig so verzaubert zu haben, dass sie akzeptierte, für ihn ein Leben im Verborgenen zu führen und er bereit war, für sie alles zu riskieren, den Familienfrieden, den beruflichen Erfolg, seinen guten Ruf und zuletzt sogar sein Leben.

Ab Anfang 1916 lebten Lucie und Rudolf in einer „eheähnlichen Beziehung“.³³ Eine Liebe, bereits so tief gewachsen, dass Rudolfs Ehe mit Anna nicht mehr zu retten war.

Einige Jahre pendelten Lucie und Rudolf zwischen Berlin und Bremen hin und her, doch Anfang der 1920er Jahre trafen sie eine Entscheidung – Lucie würde nach Bremen ziehen, in ein Haus, das Rudolf ihr kaufte. Sie würde künftig in seiner Nähe leben und sich um Geld keine Gedanken mehr machen müssen. Ein Affront für Rudolfs Familie, ein Skandal in der hanseatischen Kaufmannswelt, aber das war ihnen egal. In der Hamburger Straße 199³⁴ bezog Lucie ein neu erbautes, typisches Bremer Stadthaus. Zehn Jahre lebte sie in Bremen, zwar nahe bei Rudolf, aber doch nicht offiziell seine Partnerin. „Die erste Ehe bestand nur nach außen hin; eine Scheidung war schwer zu erreichen“, beschrieb Lucie diesen Zustand Jahre später.³⁵

Anfang 1932 war das Paar bereit, den endgültigen Schritt zu gehen. Rudolf war jetzt 60 Jahre alt, er hatte genügend Geld verdient, um ein Leben ohne finanzielle Sorgen führen zu können. Das Vermögen reichte aus, um neben Rudolfs Frau Anna und den mittlerweile erwachsenen Kindern auch Lucies Mutter, ihre Schwester und ihren Bruder in Schivelbein³⁶ großzügig unterstützen zu können. Rudolf und Lucie verkauften das Haus in Bremen und entschieden sich, an den idyllischen Rand der Hauptstadt zu ziehen, nach Berlin-Grünau. In einem Haus in der Königstraße 14, nur wenige Meter vom Ufer der Dahme mit der berühmten Regattastrecke entfernt, wollten sie endlich offiziell zusammenleben. Rudolf betrieb jetzt ernsthaft die Trennung von seiner Frau, aber das Verfahren zog sich hin. Anna wollte weiter nicht von der Ehe lassen und die Scheidung kam über Jahre nicht voran.

Mit der Übersiedlung nach Berlin hatte Rudolf auch beruflich einen Schlussstrich gezogen – Ende Februar 1932 war er aus der Firma in Bremen, die weiterhin seinen Namen trug, ausgeschieden.³⁷ Ganz ohne Arbeit konnte Rudolf aber nicht sein. Er stieg in die Berliner Firma N. Schirokoff ein und handelte künftig mit Kaviar.³⁸ Er würde sich scheiden lassen und endlich seine Lucie heiraten, das schien nur noch eine Frage der Zeit zu sein.

Berlin 1933 – Die Verfolgung beginnt

Die Machtergreifung der Nationalsozialisten zerstörte alle bisherigen Pläne. Jetzt spielte es eine überlebenswichtige Rolle, dass Lucie „Volljüdin“ und Rudolf „Arier“ war. Als die Scheidung, auf die beide so lange gewartet hatten, 1935 endlich offiziell wurde,³⁹ waren die Nürnberger Gesetze in Kraft getreten.⁴⁰ „Eheschließungen zwischen Juden und Staatsangehörigen deutschen oder artverwandten Blutes sind verboten. Außerehelicher Verkehr zwischen Juden und Staatsangehörigen deutschen und artverwandten Blutes ist verboten.“, brüllte das „Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre“ ab September 1935 in die Welt und für Lucie und Rudolf war ab sofort nichts mehr wie zuvor. „Wir verfolgten die Nachrichten in der Presse über die Maßnahmen gegen die jüdische Bevölkerung, und insbesondere auch die Nachrichten über Rassenschandeverfahren, mit ständiger Angst und Sorge.“, beschrieb Lucie das Leben im Nationalsozialismus. Nachbarn schickten anonyme Postkarten mit Drohungen wie „Lange sehen wir uns Sie als Vis-à- Vis nicht mehr an, ebenso ihren arischen Galan.“⁴¹ „Es kam noch hinzu, dass ein Sohn meines Mannes aus erster Ehe gedroht hatte, daß er uns anzeigen würde, daß der Vater mit einer Jüdin zusammen lebe. Diese Anzeige ist zwar zu unserem Glück nicht erfolgt, sie hätte uns womöglich das Leben gekostet, aber wir waren durch diese und ähnliche Vorkommnisse ständig ungeheuren Aufregungen und Belastungen ausgesetzt, die unsere Nerven völlig ruinierten.“⁴²

Es kann an Rudolfs Stellung und Kontakten gelegen haben, seinem Geld, aber vor allem an ihrer beider festen Willen, zueinander zu stehen, dass sie das Haus in Grünau weiter bewohnen konnten. Offiziell war Rudolf Lucies Untermieter und sie seine Hauswirtschafterin,⁴⁴ aber um sie herum wusste man, dass es sich bei ihnen um ein Paar handelte. Die Schlinge um ihren Hals zog sich immer weiter zu. Lucie musste den Namen Sara führen,⁴⁵ sie wird kaum noch das Haus verlassen haben, weil ihr praktisch alles verboten war. Spätestens die Reichspogromnacht machte ihnen klar, „daß unser Zusammenleben in Deutschland nicht mehr haltbar war.“⁴⁶

Berlin 1939 – Die Flucht

Sie mussten ihr Idyll in Grünau, sie mussten Deutschland verlassen, ob sie wollten oder nicht. Großbritannien war eine nahe liegende Option. Rudolf war Sohn einer Engländerin, die Insel war leicht zu erreichen. Im Laufe des Jahres 1939 trafen sie alle notwendigen Vorbereitungen. Lucie fand eine Stelle als Hausmädchen in England und Rudolf organisierte einen britischen Garanten, der bereit war, die notwendige Bürgschaft zu übernehmen. Sie verkauften das Haus in Grünau. Doch dann scheiterten sie an der Bürokratie, die ihnen das nationalsozialistische System auferlegte, um zu demütigen und maximal abzukassieren. Im Sumpf zwischen Reichsfluchtsteuer, Devisenbescheinigungen und Passantrag lief die Uhr ab. Am 1. September 1939 überfiel Deutschland Polen, am 3. September 1939 erklärten Großbritannien und Frankreich Deutschland den Krieg. Damit war der Weg nach England versperrt.⁴⁷

Sie gaben nicht auf. Rudolf hatte Freunde im Baltikum, noch aus den Zeiten in Turkestan. Zudem war die Bremer Baumwollbörse bereit, ihn als Repräsentanten nach Lettland zu schicken. Also entschloss sich Rudolf im Herbst 1939, ins lettische Riga zu gehen, um Lucies Flucht von dort aus zu organisieren. „Die Trennung war für uns unfaßbar und unerträglich.“, erinnerte sie sich.⁴⁸

Was Rudolf und Lucie zu diesem Zeitpunkt nicht wussten – fast zeitgleich mit ihren Auswanderungsbemühungen unterzeichneten in Moskau Ribbentrop und Molotow nicht nur den Nichtangriffspakt zwischen Deutschland und der Sowjetunion, sondern auch ein geheimes Zusatzprotokoll. Lettland sollte aufhören als unabhängiger Staat zu existieren und künftig zur „Interessensphäre“ der Sowjetunion gehören. Im Oktober 1939 wurden die Deutschen in Lettland aufgerufen, das Land zu verlassen. Die „Umsiedlung der Deutschbalten“ begann. Das Konsulat, die Bremer Baumwollbörse, alle rieten Rudolf dringend, zurück nach Deutschland zu reisen. Doch Rudolf entschied sich zu bleiben. Er schien darauf zu vertrauen, dass er mit Geld und Kontakten schon irgendwie durch die Krise kommen würde. Alles schien besser als ein Verbleib in Deutschland. Und eine Alternative gab es nicht.

In Berlin war das Haus in Grünau keine Zuflucht mehr für Lucie – der Käufer des Hauses hatte sie verklagt, er wolle sofort einziehen. Im notariellen Vertrag war zwar vereinbart worden, dass er das Haus erst beziehen könne, wenn Lucie ausgewandert sei, aber dies wurde mit windigsten Argumenten vom Landgericht Berlin vom Tisch gewischt. Noch windigere Argumente wurden verwendet, Lucie die vollständigen Prozesskosten aufzuerlegen.⁴⁹ „Mir ist das Urteil unverständlich.“, teilte ihr Rechtsanwalt Dr. Bruno Apt, der zu diesem Zeitpunkt nur noch als „Konsulent, zugelassen nur zur rechtlichen Vertretung von Juden“ firmieren durfte, am 18. März 1940 mit.⁵⁰ Ihm war klar, dass zu diesem Zeitpunkt kein Jude mehr einen Prozess in Deutschland gewinnen konnte. Am 4. April 1940 musste Lucie das Haus in Grünau räumen.⁵¹ Doch Rudolfs Bemühungen waren gerade rechtzeitig erfolgreich gewesen – im Mai 1940 konnte Lucie endlich nach Lettland ausreisen.

In Riga hatte Rudolf in der Goldinger Straße 29⁵² im Stadtteil Sassenhof eine Sechszimmerwohnung angemietet, diese mit wertvollen Kunstgegenständen und Teppichen ausgestattet und ein Hausmädchen eingestellt.⁵³ „Unsere Lebensverhältnisse waren auch in Riga noch sehr gut.“, erklärte Lucie später.⁵⁴ Doch Rudolf war vor Sorge ein kranker Mann geworden. „Ich erschrak heftig über das Aussehen meines Mannes, der durch die furchtbare Angst um mich offensichtlich schwer gelitten hatte. Mein Mann konnte mir nicht verbergen, dass er ständig Herzbeschwerden hatte.“ Der konsultierte Arzt stellte eine Herzschwäche beim mittlerweile fast 70jährigen Rudolf fest und warnte ihn vor jeder Aufregung und Anstrengung.⁵⁵ Nur wenige Wochen später, am 17. Juni 1940 marschierten die Russen in Lettland ein.

Am 5. August 1940 beschloss der Oberste Sowjet die Eingliederung Lettlands in die Sowjetunion. Einen Tag später traten Lucie und Rudolf in Riga vor den Standesbeamten.⁵⁶ Was auch immer kommen mochte, sie würden es gemeinsam durchstehen. Nach so vielen Jahren waren sie endlich ein offizielles Ehepaar. Aber sie waren jetzt beide in Lettland gefangen: Lucie, weil sie Jüdin, und Rudolf, weil er sich zu ihr bekannt hatte. „Durch die Tatsache der Eheschließung mit einer Volljüdin war dem Verfolgten die Rückkehr nach Deutschland versperrt, da diese Handlung seine gegen den Nationalsozialismus gerichtete Weltanschauung in vollem Umfang bewies.“, stellte Lucies Rechtsbeistand 1965 fest.⁵⁷

Um sie herum herrschte Chaos und Gewalt in Lettland. Im Winter begannen die Russen mit der Deportation der politischen und wirtschaftlichen Elite des Landes. Noch konnten Lucie und Rudolf dem standhalten. Dann aber beschloss Hitler, den Pakt mit Stalin zu brechen.

Riga 1941 – Die Verschleppung

Am 22. Juni 1941 überfiel das Deutsche Reich die Sowjetunion. Die Russen reagierten in Lettland mit Razzien und Massendeportationen von vermeintlichen und tatsächlichen Sowjet-Gegnern. Die Verhaftungskommandos kamen ohne Vorwarnung mit vorbereiteten Listen in die Wohnungen, nahmen die Menschen mit und brachten sie in Lkws zu Sammelstellen an den Bahnhöfen.⁵⁸ Alle Beziehungen, alles Geld hatten keine Wirkung mehr: Auch Lucie und Rudolf wurden verhaftet, so überstürzt, dass sie kaum etwas packen konnten, und alles, ihre Wohnung, ihr Geld, die Wertpapiere, zurücklassen mussten.

Man brachte sie mit vielen anderen Menschen zum Rigaer Bahnhof.⁵⁹ Die Männer wurden von den Frauen getrennt, die Menschen in Viehwaggons gepfercht. 50 Personen in der Sommerhitze in einem stickigen Wagen, zwei winzige Fenster, ein kleines Loch, um die Notdurft zu verrichten, unerträgliche Temperaturen, Gestank, Angst.⁶⁰ Die mitgebrachten Vorräte reichten für wenige Tage, aber die Fahrt dauerte Wochen. Als sich die Türen endlich öffneten, blickten sie ins endlose Nichts der sibirischen Steppe.

Lucie und Rudolf fanden sich wieder im Getümmel der erschöpften Menschen, sie hatten die mörderische Fahrt überlebt. Man trieb sie in ein Lager in Novosibirsk, das von Stacheldraht umgeben war, mit Wachtürmen und Wachhunden. Sie kamen in Baracken unter, getrennt voneinander, mussten auf Holzpritschen inmitten von Ungeziefer schlafen, bekamen kaum etwas zu essen und mit Beginn des Winters fielen die Temperaturen auf minus 40 Grad.⁶¹ Ein Leben, so weit entfernt von dem Wohlstand, der für sie vor wenigen Monaten noch selbstverständlich gewesen war. Hygiene, ausreichend zu essen, Privatsphäre, ärztliche Versorgung – nichts war mehr übrig von ihrer früheren Existenz.

Rudolf war jetzt 71 Jahre alt. Den ersten Winter in Sibirien überstand er, doch ab Anfang Juni 1942 verschlimmerte sich sein Zustand. Hohes Fieber, Schwindelanfälle, das Herz wurde immer schwächer, er hatte sich mit der Ruhr infiziert.⁶² Rudolf Meyerkort starb am 12. Juni 1942 in der Krankenbaracke des Lagers 66 in Novosibirsk.⁶³

Lucie war jetzt ganz allein. Kaum hatte sie begriffen, dass der Mann, der bereit gewesen war, sein Leben für sie zu geben, nicht mehr an ihrer Seite war, wurde sie erneut in einen Waggon gedrängt. Wieder dauerte es Wochen, bis sich die Türen endlich öffneten. Wieder eine Einöde, wieder ein Lager, aber diesmal in den Weiten Kasachstans.⁶⁴ Im Zwangsarbeiterlager Karaganda mussten sich die Menschen ihr Gefängnis selber bauen, harte Arbeit bei Kälte und Nässe, Ziegel schleppen.⁶⁵ Lucie war physisch wie psychisch geschwächt, Mitte 50, eine traumatisierte Frau. Die klimatischen Bedingungen waren schlimmer als in Sibirien, eiskalt im Winter und 40 Grad im Sommer. Kein Strom, die Winter verbrachten sie im Dunkeln, jeden Morgen Appelle und die Wachen waren permanent betrunken.⁶⁶ Krankheiten breiteten sich aus, die Menschen starben. Auch Lucie wurde krank, 1943 bekam sie Typhus, 1944 Malaria.⁶⁷ Sie lag drei Monate auf der Krankenstation. Ihre einstmals dichten Haare fielen aus, ihr Herz wurde krank⁶⁸ und sie konnte keine körperlich harte Arbeit mehr leisten. Erholen durfte sie sich trotzdem nicht, sie musste jetzt als Krankenschwester arbeiten.⁶⁹

Hoffnung keimte bei den unschuldig Inhaftierten auf, als im Mai 1945 bekannt wurde, dass der Krieg zu Ende war. Aber die Monate gingen ins Land, es wurde Winter, es wurde Frühling, doch die Welt schien die Menschen im Lager in Karaganda vergessen zu haben. Die Russen befreiten Auschwitz, in ihren eigenen Lagern hielten sie die Internierten aber weiter gefangen.⁷⁰ Die Menschen überlegten, was sie tun konnten, sie richteten unzählige Eingaben nach Moskau, sie schrieben an die Frau des amerikanischen Präsidenten, Eleanor Roosevelt,⁷¹ sie traten in einen Hungerstreik, der mehreren geschwächten Internierten das Leben kostete.⁷² Und endlich, fast zwei Jahre nach Kriegsende, wurden sie erhört – am 1. März 1947 wurde Lucie mit vielen anderen aus dem Lager in Karaganda entlassen und nach Deutschland gebracht.⁷³

Berlin 1947 – Die Rückkehr

Lucie war frei. Doch als sie am 4. März 1947 endlich die Grenze in Frankfurt an der Oder erreicht hatte,⁷⁴ wartete wieder nur ein Lager auf sie. Niemand war mehr da, zu dem sie hätte zurückkehren können. Ihr Bruder Berthold war im Oktober 1941 beim Massaker in Riga-Rumbula erschossen worden,⁷⁵ ihre Schwester Rosa im November 1941 im Fort IX bei Kaunas ermordet worden⁷⁶ und ihre Schwester Margarete 1942 im Sammellager in der Großen Hamburger Straße in Berlin gestorben.⁷⁷ Sie brauchte gar nicht erst daran zu denken, sich an Rudolfs Familie zu wenden. Einen halbherzigen Versuch, nach Kenia auszuwandern, zu ihrem Neffen Heinz, der nach Nairobi geflohen war, setzte sie nicht um.⁷⁸ So kam sie im jüdischen Displaced Persons-Lager in Berlin-Wittenau unter.⁷⁹

Mehr als ein Jahr blieb Lucie Meyerkort dort. Im Herbst 1948 wurde das Lager aufgelöst.⁸⁰ Doch wohin sollte sie gehen? Sie brauchte Unterstützung, sie war krank, hatte kein Geld und konnte nicht arbeiten. Die Entbehrungen, Angst und Verluste hatten deutliche Spuren hinterlassen. Ihr Herz, ihre Nerven, sie konnte nicht mehr. Obwohl sie gerade einmal 60 Jahre alt war, blieb ihr nur das jüdische Altersheim in Berlin.⁸¹

Berlin 1951 – Kampf durch die Instanzen

Hier begann Lucie Meyerkorts letzter Kampf – der um finanzielle Wiedergutmachung. Im Jahr 1951 stellte sie den ersten Antrag auf Entschädigung,⁸² einen von vielen im Laufe der folgenden Jahre. Mehrfach musste sie sich medizinischen Begutachtungen unterziehen, die alle zu dem Ergebnis kamen, dass sie verfolgungsbedingt am Ende war. Immer wieder musste sie aufs Neue erklären, was ihr und Rudolf zugestoßen war. Peu à peu wurden ihr kleinere Beträge in Form von Rentenzahlungen oder Entschädigungen zugestanden, die ihr einen Mindestlebensstandard im Altersheim sicherten. Um jede weitere Mark musste sie kämpfen und sich demütigen lassen.

Als sie 1951 angab, die Judenvermögensabgabe gezahlt zu haben, schrieb der Mitarbeiter mit rotem Stift wie ein korrigierender Lehrer „Wirklich?“ an den Rand.⁸³ Die Zahlung der Abgabe konnte Lucie später nachweisen.⁸⁴

Ein Sachbearbeiter meinte 1953, sie hätte ja vor 1933 heiraten können. „Ob sie mit dem noch nicht geschiedenen Meyerkort Ehebruch betrieben hat, kann unerörtert bleiben.“, ätzte er und spekulierte, dass Lucie die Postkarten mit den Drohungen selber geschrieben habe. Es sei ja merkwürdig, dass sie alle Unterlagen verloren habe, nur diese Postkarten nicht.⁸⁵

1961 teilte man ihr mit, sie solle der Behörde nicht weiter auf die Nerven gehen und auch an andere denken. „Gerade die Akte ihrer Mandantin ist so häufig Gegenstand von Einsprüchen und Klagen gewesen, als daß eine Wiederholung mehrfach vorgetragener Argumente im Interesse anderer Antragsteller, deren Antragsbearbeitung von der Aufnahmefähigkeit des Referats abhängig ist, verantwortet werden könnte.“⁸⁶

Man lehnte ihren Antrag auf Haftentschädigung ab, weil sie nicht als Jüdin, sondern als Deutsche aus Lettland deportiert worden sei. Und das sei doch Sache der Russen gewesen.⁸⁷ Doch in der Behörde siegten in diesem Punkt die Anständigen: Die NS-Machthaber „wußten, daß mit Beginn des Krieges gegen Rußland die Verfolgten, insbesondere wenn sie deutscher Nationalität waren und aus Verfolgungsgründen nicht den Schutz des deutschen Staates in Anspruch nehmen konnten, nunmehr den besonderen Maßnahmen der russischen Behörden ausgesetzt waren. Sie wußten es nicht nur, sondern dieser Geschehensablauf war den NS-Machthabern sogar erwünscht.“, stellte die Behörde Jahre später am 13. August 1965 fest.⁸⁸

Am 15. Dezember 1965 wurde Lucie Meyerkort nach fast nicht enden wollendem Kampf eine größere Summe zugesprochen, die die Entbehrungen der vergangenen 30 Jahre kompensieren sollte.⁸⁹ Zu spät für Lucie, sie war schwer krank und pflegebedürftig.⁹⁰ Am 14. Dezember 1967, fast genau zwei Jahre später, starb Lucie Meyerkort geborene Pieck im Alter von fast 80 Jahren im Jüdischen Altersheim in Berlin.⁹¹

Quelle: Entschädigungsakte Lucie Meyerkort, Teilakte PrV-Akte

Heute

Mehr als 85 Jahre später halte ich die Postkarten mit den anonymen Drohungen, die Lucie 1939 bekommen hatte, in den Händen. Sie befanden sich in einem unscheinbaren Umschlag in der Entschädigungsakte. Die Karten sind gut erhalten und wäre da nicht die alte Schrift, in der sie verfasst wurden, könnte man meinen, sie seien erst vor ein paar Jahren verschickt worden. Die Panik, die Lucie beim Lesen erfasst haben mag, ist für mich fast spürbar. Diese Karten waren für Lucie so wichtig, dass sie sie jahrzehntelang aufbewahrt hat. Als wolle sie sich vergewissern, dass es nicht irgendeine anonyme Regierung, sondern ganz gewöhnliche Menschen – ihre eigenen Nachbarn – waren, die Rudolf und ihr dies angetan hatten.

Lucie Meyerkort ist auf dem jüdischen Teil des Friedhofs Heerstraße in Berlin-Westend⁹² begraben. Ob Rudolf ein Grab bekommen hat, ist nicht bekannt.

Nachfahren von Lucies Bruder Mentheim leben heute in den USA. Nachfahren ihrer anderen vier Geschwister gibt es vermutlich nicht. Die beiden Söhne von Rudolf Meyerkort fielen als Soldaten im 2. Weltkrieg. Die Firma Rudolf Meyerkort existierte noch bis in die 1960er Jahre in Bremen.

An Rudolf Meyerkort, den einst so erfolgreichen Kaufmann, der für seine große Liebe starb, erinnert heute nichts mehr. Er wird seiner Familie Schmerz zugefügt haben, durch Trennung und Scheidung, der ihnen die Erinnerung an sein Ende schwer macht. Doch auch in der offiziellen Erinnerungskultur scheint er keinen Platz zu finden, weil er kein Jude war und sich scheinbar freiwillig auf die Verfolgung einließ. Ich wünschte, es hätte damals mehr Menschen wie Rudolf gegeben.

Danksagung

Ich bedanke mich herzlich bei den hilfreichen Mitarbeiterinnen der Entschädigungsbehörde Berlin, dem Hauptstaatsarchiv Stuttgart, der jüdischen Gemeinde Berlin, Victor Pordzik vom Staatsarchiv und der MAUS Bremen sowie Hans Peter Lindemann für seine wie immer hervorragenden Anregungen.

Quellen

Literatur

Aue, Margarethe: Lebenserinnerungen, Helsinki 2023

Aiyar, Chaudri: Indian Cases Vol. 151/1934, Lahore 1934

Dorn, Alexander: Die Seehäfen des Weltverkehrs, Band 2, Wien 1892

Ganseuer, Frank, Walle, Heinrich: Die Parlamentsmarine: Geschichte(n) und Porträts zur ersten deutschen Flotte von 1848, Berlin 2023

Generalkommissariat für Kriegs- und Übergangs-Wirtschaft im K.K. Handelsministerium: Friedensverträge mit der Ukraine, Russland und Finnland, Wien 1918

Kelly’s Directories, Ltd: Kelly’s Directory of Merchants, Manufacturers and Shoppers of the World, London 1914

Mark, Rudolf A.: Krieg an fernen Fronten – Die Deutschen in Zentralasien und am Hindukusch 1914-1924, Paderborn 2013

Marks, Eva: A Patchwork Life, Caulfield South, Australien 2003

Miesegaes, Carsten: Chronik der freyen Hansestadt Bremen, Dritter Theil, Bremen 1833

Neckarsulmer, Ernst: Der alte und der neue Reichtum, Berlin 1925

Rudolph, H., Dr. Kersten: Adressbuch des deutschen Grosshandels und Fabrikstandes, Leipzig 1858

Schünemann, Carl: Bremer Adressbuch 1924

Thacker, Spink and Co: The Bengal Directory 1884, Kalkutta 1884

Akten von Behörden und Archiven

Landesamt für Bürger- und Ordnungsangelegenheiten (LABO) Berlin, Abt. I – Entschädigungsbehörde

• Entschädigungsakte Akte Lucie Meyerkort, LABO Berlin, BEG-Akte Reg. Nr. 12.452

• Entschädigungsakte Rudolf Meyerkort, LABO Berlin, BEG-Akte Reg. Nr. 500.766

Landesarchiv Berlin

Meyerkort./. Deutsches Reich, B Rep. 025-07, Nr.: 74 WGA/13643/59

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Ein Lehrer aus Lobsens

Siegmund Saul wurde am 4. Dezember 1849 in Lobsens in der Provinz Posen als jüngstes von acht Kindern des Kürschners Chaim Saul und dessen Frau Chaya Lewin geboren.¹ Chaim Saul stammte aus dem westpreußischen Schneidemühl, seine Frau Chaya kam aus Czarnikau in der Provinz Posen. Sie war die Tochter von Raphael Lewin, einem Kantor.

In Lobsens lebten um 1850 etwa 2700 Menschen² und fast jeder dritte Einwohner war jüdischen Glaubens. Es gab eine Synagoge, ein jüdisches Lehrhaus, einen jüdischen Friedhof und sogar der Bürgermeister war ein Jude.³ Aber bleiben wollten viele nicht, die jüdische Bevölkerung von Lobsens nahm stetig ab, es zog die Menschen in die großen Städte, nach Bromberg oder Berlin. So auch die Kinder der Familie Saul, die fast alle ihr Glück in der Hauptstadt suchten.

Der Beruf des Kürschners war für Siegmund Saul keine Option. Stattdessen bot der Lehrerberuf in der Mitte des 19. Jahrhunderts eine vielversprechende Möglichkeit für gesellschaftlichen Aufstieg.⁴ Sein älterer Bruder Hermann hatte diesen Weg bereits eingeschlagen, was Siegmund zusätzlich motivierte, ebenfalls Lehrer zu werden. Der Beruf verlangte jedoch mehr als nur den Wunsch nach Aufstieg: Er erforderte hohen Idealismus und bedeutete harte Arbeit und persönlichen Verzicht.

Die religiöse Erziehung der Kinder hatte in der jüdischen Gesellschaft stets einen hohen Stellenwert.⁵ Über Jahrhunderte hinweg fand der Unterricht durch die Eltern selber, Privatlehrer oder in nicht-staatlichen einklassigen Zwergschulen statt.⁶ Geeignete Pädagogen waren jedoch kaum vorhanden. Die Lehrerqualifikation war an allen Volksschulen Preußens, jüdisch wie christlich, bis ins 19. Jahrhundert ein Trauerspiel. 1729 sah der Auswahlprozess für einen angehenden Lehrer in Pommern wie folgt aus: Ein Schuster, ein Weber, ein Schneider, ein Kesselflicker und ein Invalide mussten drei Kirchenlieder singen, vorlesen, buchstabieren, ein kurzes Diktat schreiben und rechnen. Der Schneider schied gleich aus: „sollte lieber zu Haus geblieben sein, Rechnen ganz unbekannt, er zählte an den Fingern wie ein klein Kind.“ Man entschied sich für den Weber als kleinstes Übel: obwohl er beim Singen „quekte mehrmalen,“ 10 Lesefehler machte, drei Handschriften „schwach und mit Stocken“ las, in drei Reihen Diktat fünf Fehler machte und des Rechnens nicht kundig war.⁷

In der jüdischen Bildungslandschaft war dies kaum anders, wie aus einem Bericht der Stettiner Regierung von 1820 hervorgeht: „Die Lehrer sind in der Regel rohe und unwissende Menschen, die von den jüdischen Hausvätern für ein geringes Lohn auf unbestimmte Zeit gemiethtet und in Kost genommen werden.“⁸

Anfang des 19. Jahrhunderts entstanden die ersten christlichen Lehrerbildungsanstalten in Preußen. 1854 gab es den Versuch, gesamtstaatliche Standards für die Lehrerbildung zu schaffen und damit auch die Volksschullehrerausbildung zu professionalisieren.⁹ Einen Handlungsbedarf für entsprechende jüdische Anstalten sahen die staatlichen Stellen lange nicht.¹⁰ Initiativen jüdischer Pädagogen scheiterten meist an der Finanzierung – während christliche Anstalten zu fast drei Vierteln aus staatlichen Mitteln unterstützt wurden, standen für entsprechende jüdische Institutionen keinerlei Gelder zur Verfügung.¹¹ Juden, die christliche Lehrerbildungsanstalten besuchen wollten, wurden entweder gar nicht erst aufgenommen oder nur als Gasthörer akzeptiert.¹² Selbst wenn sie teilnehmen durften, qualifizierten sie sich durch die die evangelischen oder katholischen Inhalte der Ausbildung nicht für den späteren Dienst an ihren Schulen.¹³ Die jüdischen Gemeinden waren sich einig – es bestand dringender Handlungsbedarf.

Am 6. November 1859 öffnete in Berlin in den Räumlichkeiten der jüdischen Knabenschule eine „Jüdische Lehrerbildungsanstalt“ ihre Pforten.¹⁵ 1867 begann Siegmund Saul hier seine Lehrerausbildung.¹⁶ Lange, prall gefüllte Arbeitstage. Unterricht in Religionswissenschaften, Schulkunde, Deutsch, Geschichte, Geographie, Naturkunde, Rechnen, Raumlehre, Schreiben, Zeichnen, Musik und Turnen,¹⁷ dazu Vertretungsunterricht in der Knabenschule, Pausenaufsichten, Mithilfe im Turnunterricht, organisatorische Arbeiten, insgesamt mindestens 56 Stunden pro Woche. An jüdische Lehrer wurden höhere Anforderungen gestellt als an ihre nicht-jüdischen Kollegen. Von ihnen wurde nicht nur der Unterricht der Kinder erwartet, sondern auch die Wahrnehmung religiöser und seelsorgerischer Aufgaben.¹⁸ Die Vorbereitung auf die künftigen theologische Pflichten, als Prediger und Kantor, trat hinter dem pädagogischen Pensum zurück.¹⁹

1871 schloss Siegmund Saul seine Ausbildung in Berlin ab. Vermutlich führte ihn seine erste Anstellung als Lehrer ins westfälische Levern und anschließend an den Niederrhein nach Dinslaken.²⁰ Gesichert ist, dass er 1881 in den Kreis Posen zurückkehrte. Aber er war nicht mehr allein – in Levern hatte er Emma Horwitz kennengelernt, die er dort am 28. Juli 1880 heiratete.²¹ Am 3. August 1881 kam Tochter Eugenie in Kosten, Kreis Posen zur Welt.²² Mit der Familiengründung war die Zeit gekommen, sich an einem Ort dauerhaft niederzulassen. Diese Möglichkeit bot sich in Preußisch Stargard, 50km südlich von Danzig. 13 Jahre lang war Siegmund Saul dort als Lehrer und Kantor für die jüdische Gemeinde tätig. Emma Saul brachte hier acht weitere Kinder zur Welt, von denen eines, der kleine Richard, seinen ersten Geburtstag nicht erlebte. Doch auch Preußisch Stargard sollte nicht die endgültige Heimat der Familie werden. Am 16. Juni 1893 meldete die Zeitung Jescherun, dass Siegmund Saul der neue Lehrer und Kantor der jüdischen Gemeinde von Schivelbein geworden war.²³

Die Schivelbeiner Jahre

Dreißig Jahre hatte Rabbiner Hirsch Rackwitz die jüdische Gemeinde Schivelbein angeführt, bis er am 4. Juni 1893 starb.²⁴ Lange Zeit war er schwer erkrankt, so sehr, dass dem Synagogenvorstand bereits früh klar war, dass ihr Rabbiner nicht mehr aus dem jüdischen Krankenhaus in Berlin nach Schivelbein zurückkehren würde. Zunächst sollte Siegmund Saul den Rabbiner nur vertreten, doch er erfüllte diese Aufgabe so gut, dass man beschloss, künftig einen Lehrer und Kantor anzustellen. Wahrscheinlich spielten dabei auch finanzielle Aspekte eine Rolle. Die Schivelbeiner Gemeinde war seit Jahren geschrumpft: die Nähe zu Berlin, die Nachwehen der Schivelbeiner Krawalle²⁵ und eine immer kleiner werdende Zahl finanzkräftiger Gemeindemitglieder führten dazu, dass die Entlastung der Gemeindekasse durch die Einstellung eines schlechter bezahlten Lehrers und Kantors naheliegend erschien.

Das Amt, das Siegmund Saul übernahm, trug den Titel Kultusbeamter. Die Aufgaben eines Kultusbeamten umfassten sämtliche religiöse Handlungen in einer jüdischen Gemeinde, darunter die Aufgaben eines Religionslehrers, eines Vorbeters und häufig auch die des Schächters, also des rituellen Schlachters. Einen Einblick in die weitreichenden Zuständigkeiten bietet die „Universal-Agende für jüdische Kultusbeamte“.²⁶ Neben Gottesdiensten am Schabbat und den Feiertagen war der Kultusbeamte auch in nahezu allen anderen Lebensbereichen tätig: bei Grundsteinlegungen, Einweihungen, Verlobungen, Geburten, Hochzeiten und Totenfeiern, bei Beschneidungen und Konfirmationen und sogar bei patriotischen Feiern – die Dienste von Siegmund Saul waren überall gefragt.

Anfang des 20. Jahrhunderts gab es in ganz Pommern 61 solcher Kultusbeamten.²⁷ Anders als der Titel vermuten lässt, waren sie aber gerade keine Beamten – sie waren weder auf Dauer beschäftigt noch amtsangemessen bezahlt oder durch eine Alterspension abgesichert. Die Tätigkeit für die Gemeinde sicherte ihnen allenfalls ein karges Grundeinkommen, das sie durch Privatunterricht und Schlachtgebühren aufbessern konnten. Die fundierte Ausbildung im Lehrerbildungsseminar änderte wenig an ihrer finanziellen Lage. So war ein „jüdisches akademisches Proletariat“²⁸ entstanden: gebildet, aber arm. Den Synagogengemeinden war dabei kaum ein Vorwurf zu machen – anders als bei staatlichen Schulen mussten sie ihre Lehrer selber finanzieren.

Siegmund Saul setzte auf das Zusatzeinkommen als Privatlehrer. Zwar bot ihm die Gemeinde auch das Amt des Schochet, des rituellen Schächters, an, aber Siegmund Saul war hierfür nicht ausgebildet und vielleicht wollte er die blutige Aufgabe auch gar nicht übernehmen.²⁹ Stattdessen stürzte er sich mit Feuereifer in die Unterrichtung der jungen Menschen der Gemeinde. 40 Kinder besuchten seinen Unterricht.³⁰ Nach dem Besuch der allgemeinbildenden Schule kamen sie ein paar Stunden in der Woche in die jüdische Schule, wo sie von Siegmund Saul in Hebräisch, jüdischer Religion und Kultur unterrichtet wurden.

Siegmund Saul war ein Vollblutlehrer, dem neben der Unterrichtstätigkeit auch die Verbesserung der Situation der Lehrer am Herz lag. Im 19. Jahrhundert hatten sich jüdische Lehrer in den verschiedenen preußischen Provinzen in Vereinen zusammengeschlossen. 1891 entstand der „Bezirksverein der Lehrer und Cultusbeamten Cöslin“, dessen Ziel es war, „die soziale Stellung zu heben und die Zukunft der Kultusbeamten sicherzustellen“.³¹ Im Dezember 1896 wurde dieser Bezirksverein in den „Verein israelitischer Lehrer und Kantoren in Pommern“ umbenannt.³² 1901 wurde Siegmund Saul in Schlawe zum Vorsitzenden des Vereins gewählt.³³ „Der Verein blüht auf“, beschrieb ein Chronist das Wirken von Siegmund Saul. In Adolf Baronowitz, dem resoluten Erziehungsdirektor im nahegelegenen Repzin,³⁴ fand er einen Verbündeten im Kampf für die Verbesserung der Situation der Kultusbeamten. Denn Siegmund Saul wusste, dass sie nur gemeinsam stark sein würden: „Wenn unsere Gemeinden sehen werden, daß wir nicht nur durch treue Arbeit, sondern auch durch stetes Zusammenhalten ein Faktor werden, mit dem sie rechnen müssen, dann werden wir dahin kommen, daß unsere soziale Stellung in unsern Wirkungskreisen eine bessere und würdigere werden wird.“³⁵

Dann brach der Erste Weltkrieg aus. Fünf Söhne von Emma und Siegmund Saul zogen für Deutschland in die Schlacht, aber nur drei kehrten zurück. Die beiden jüngsten, Walter und Julius, fielen auf den Schlachtfeldern im Osten und in Frankreich.³⁶ Zwei Söhne, Sally und Georg, blieben bis 1920 in Gefangenschaft in Nordfrankreich. Und die dem Krieg folgende Wirtschaftskrise machte es der Familie Saul noch schwerer – das geringe Salär von Siegmund Saul reichte nun vorne und hinten nicht mehr.

Siegmund Saul war mittlerweile über 70 Jahre alt. In den Ruhestand zu gehen war für Kultusbeamte nicht vorgesehen. Hörten sie auf zu arbeiten, erhielten sie auch keine Bezüge mehr. Siegmund Saul war jetzt seit 50 Jahren berufstätig, davon 30 Jahre im Dienst der Synagogengemeinde Schivelbein. Das Geld, das er am Ende des Monats erhielt, entsprach dem Wochenverdienst eines Bäckergesellen.³⁷ Ohne die Unterstützung ihrer Kinder hätten Emma und Siegmund Saul nicht überleben können, trotz aller Mühe. Aber die anstrengenden Festtagsgottesdienste waren einfach zu viel für den gealterten Kultusbeamten. 1922 bat er die Gemeinde um eine Gehaltserhöhung – jedoch nicht für sich selbst. Er war bereit, auf ein Drittel seiner Bezüge zu verzichten, wenn man einen Helfer anstellen würde, der ihm zumindest einen Teil der Gottesdienste abnähme.³⁸ Doch die Gemeinde lehnte ab. Zehn Monate später starb Siegmund Saul.³⁹

„Hinter den Coulissen – Ein neues Opfer des Beamtenelends“ lautete die Überschrift eines Artikels in den Blättern für Erziehung und Unterricht, der die Synagogengemeinde anklagte.⁴² Geld sei vorhanden gewesen, um den Kultusbeamten besser zu bezahlen, nur aus Geiz habe man dies unterlassen und in Anwesenheit der Witwe sogar geklagt, dass ein so günstiger Beamter künftig nicht mehr zu finden sei. Empört veröffentlichte der Synagogenvorstand eine Gegendarstellung. Hätte Siegmund Saul die Aufgaben des Schächters übernommen, hätte er auch mehr verdient. Die Zeitung blieb dabei – „Der Vorstand hat dem verdienstvollen greisen Kultusbeamten gegenüber schweres Unrecht begangen; seine Haltung ist durch keinerlei Ausflüchte und Beschönigungsversuche zu rechtfertigen.“⁴³

Für Emma Saul wurde es jetzt noch schwerer. Zwar kümmerte sich ihre Tochter Johanna in Schivelbein um sie, doch die Inflation schritt weiter voran, und sie erhielt nur einen kleinen Teil des Einkommens ihres Mannes als Witwenpension. Ihre Kinder, die sie bisher nach Kräften finanziell unterstützt hatten, litten nun ebenfalls unter der katastrophalen Wirtschaftslage. Im Frühjahr 1923 floss von der Gemeinde überhaupt kein Geld mehr. Nun reichte es ihrem Sohn Felix Saul, der in Schweden lebte. Bekannt kämpferisch und mit besten Kontakten nach Schivelbein und zu den jüdischen Zeitungen in Deutschland, nahm er die Sache in die Hand. In Adolf Baronowitz, der bereits mit seinem Vater für eine bessere Lehrerbezahlung gekämpft hatte, fand er einen Verbündeten. Beide versuchten, den Synagogenvorstand umzustimmen, aber auf entsprechende Briefe erhielt Felix Saul nicht einmal eine Antwort. Also beschloss er, die Angelegenheit öffentlich zu machen. Er wandte sich an die Zeitung und bat die Öffentlichkeit, Schiedsrichter zu sein.⁴⁵ Ob er damit Erfolg hatte, ließ sich nicht ermitteln.

Emma Saul, geb. Horwitz starb am 30. November 1927 bei ihrer Tochter Eugenie in Berlin.⁴⁶ Ihr Grab befindet sich bis heute auf dem jüdischen Friedhof in Schivelbein.

Todesanzeige Emma Saul,⁴⁷ Grabstein auf dem jüdischen Friedhof in Schivelbein/Świdwin, mit bestem Dank an Beata Zbonikowska

Die Kinder

Trotz aller finanziellen Schwierigkeiten – alle Kinder der Sauls hatten den gesellschaftlichen Aufstieg geschafft. Bis die Nationalsozialisten dem ein Ende setzten.

Stammbaum der Familie Saul

Eugenie

Die älteste Tochter Eugenie heiratete 1908 Siegfried Bernstein.⁴⁸ Der gebürtige Schivelbeiner war als erfolgreicher Architekt in Berlin tätig, wo er ein eigenes „Büro für Architektur und Bauausführung“ in Tempelhof betrieb.⁴⁹ Bekannt wurde er durch die Gestaltung zweier bedeutender Gebäude im brandenburgischen Bad Saarow – des Bahnhofs und des Moorbades, die er gemeinsam mit dem nicht-jüdischen Architekten Emil Kopp entwarf.

Nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten endete die Karriere von Siegfried Bernstein rasch. Sein Antrag auf Mitgliedschaft in der Reichskammer der bildenden Künste wurde abgelehnt, was einem Berufsverbot gleichkam. Der ältesten Tochter, Renate Bernstein, gelang die Ausreise nach England. Verzweifelt versuchte die Familie, die zehnjährige Gisela zu Verwandten nach Schweden zu schicken, aber das schwedische Einwanderungskontingent war erschöpft⁵⁰ – Gisela musste in Berlin bleiben.

Die Ausraubung der Familie Bernstein ist in Vermögenserklärungen aus dem Dezember 1942 dokumentiert.⁵¹ Der einst erfolgreiche Architekt, seine Frau Eugenie und Gisela lebten zusammen mit drei jüdischen Untermietern in einer Wohnung. Vermögen war keines mehr vorhanden, die Einrichtung beschränkte sich auf das Nötigste. Die 19-jährige Gisela wurde von den Nationalsozialisten gezwungen, als Gewindeschneiderin in den Goerz-Werken von Zeiss-Ikon in Zehlendorf zu arbeiten. Sie brachte wöchentlich 25 Mark nach Hause. Am 12. Januar 1943 wurden Eugenie, Siegfried und Gisela Bernstein nach Auschwitz deportiert. Wie lange sie dort überlebten, ist nicht bekannt.⁵²

Den Anteil von Siegfried Bernstein an den von ihm mit Emil Kopp entworfenen Gebäuden wurde nach 1933 und auch lange nach 1945 verschwiegen.⁵³ Noch heute wird Siegfried Bernstein nicht überall als Architekt der Gebäude in Bad Saarow genannt.⁵⁴

Sally

Sally Saul war bereits viele Jahre als Kaufmann im Getreidehandel in Dresden tätig⁵⁵ als der Erste Weltkrieg ausbrach. Wie viele andere jüdische Männer zog auch er für Deutschland an die Front. Am 23. Februar 1915 geriet er in französische Kriegsgefangenschaft,⁵⁶ die mehr als vier Jahre dauern sollte. Im September 1919 war die Situation für ihn unerträglich geworden, der Krieg war jetzt fast ein Jahr vorbei und noch immer gab es keine Aussicht auf Freiheit. Gemeinsam mit seinem Bruder Georg, der im selben Lager in Nordfrankreich inhaftiert war, plante er die Flucht. Georg kam durch, doch Sally wurde gefasst und in Arrest genommen. Das hielt ihn jedoch nicht davon ab, es schnellstmöglich erneut zu versuchen. Diesmal war auch er erfolgreich. Drei Tage schlug er sich durch den Norden Frankreichs, bis er das rettende rechte Rheinufer erreichte.⁵⁷

Endlich zurück in Dresden, verschaffte ihm der Inhaber des Getreidehandels Rosenthal eine Arbeitsstelle als Prokurist. Nun war es an der Zeit, endlich eine Familie zu gründen. Am 18. Dezember 1920 heiratete Sally Saul in Dresden Elsa Margarethe Schneider, genannt Gretel.⁵⁸ Es schien, als könne jetzt eine glückliche Zukunft beginnen. Da traf es ihn wie einen Donnerschlag als kurz nach der Hochzeit Polizisten erschienen und ihn festnahmen. Der Firma, für die er erst seit vier Monaten tätig war, wurden Wucher und Kettenhandel vorgeworfen. Über ein halbes Jahr verbrachte Sally – gerade erst einer jahrelangen Inhaftierung entkommen – im Gefängnis. Es dauerte zweieinhalb Jahre, bis der Fall vor Gericht kam. In einem aufsehenerregenden Prozess, über den die Zeitungen ausführlich berichteten, beteuerten die Angeklagten, allesamt respektable Dresdener Bürger, ihre Unschuld.⁵⁹ Die Staatsanwaltschaft schien sich vollkommen verrannt zu haben und die Vorwürfe fielen in sich zusammen. Sally, mittlerweile 40 Jahre alt, wurde freigesprochen.⁶⁰

Er setzte seine Tätigkeit als Getreidekaufmann fort, bis die Nationalsozialisten an die Macht kamen. Sally Saul muss geahnt haben, dass ihm nur eine erneute Flucht das Leben retten würde. Über Dänemark gelang es ihm, mit seiner Frau Gretel nach Schweden zu fliehen, wo sein Bruder Felix lebte. Sally Saul starb 1947 63-jährig in Stockholm.⁶¹ 2012 wurden in Dresden Stolpersteine für Sally und Gretel Saul verlegt.⁶²

Felix

Felix Saul folgte zunächst dem Berufsweg seines Vaters. Von 1899 bis 1904 studierte er am jüdischen Lehrerseminar der Marks-Haindorf-Stiftung in Münster und war anschließend fünf Jahre lang als Kantor und Chordirektor der Synagoge Düsseldorf tätig.⁶³ Felix Saul hatte ein besonderes musikalisches Talent. Er besaß ein absolutes Gehör und seine Bettlektüre bestand häufig aus Partituren.⁶⁴

In Düsseldorf lernte er seine spätere Frau Margareta „Grete“ Cohn kennen. Gemeinsam wagten sie 1909 einen großen Schritt: Felix hatte das Angebot bekommen, Oberkantor der jüdischen Gemeinde in Stockholm zu werden. Und er nahm es an. Unermüdlich stürzte er sich in die Arbeit – als Musikpädagoge, Chorleiter, Musiklehrer, Vortragsredner, Herausgeber und Redakteur, Autor und nicht zuletzt Vater von vier Kindern. Der Tag von Felix Saul schien 25 Stunden zu haben. „Wie er das alles geschafft hat, ist ein Rätsel.“, hieß es in seinem Nachruf.⁶⁵

Felix Saul wurde zu einer bekannten Persönlichkeit der Stockholmer Musikszene, hielt jedoch auch seiner Heimat die Treue. Er positionierte sich in zahlreichen Artikeln und Leserbriefen klar und kämpferisch – nicht nur zu musikalischen sondern auch zu politischen Themen. 1932 überwarf er sich mit der Synagogengemeinde und musste seine Position als Oberkantor aufgeben. Trotz seines langen Kampfes gegen diese Entlassung sollte er erst nach seinem Tod rehabilitiert werden.⁶⁶ Dennoch machte er das Beste daraus und widmete sich fortan ganz seinem privaten Konservatorium.

„Felix Saul gehört zu den Leuten, die andere gerne vor den Kopf stoßen. Was er davon hat ist, dass die Zahl seiner Anhänger allmählich wächst.“, bemerkte ein Kommentator.⁶⁷ Kein Wunder also, dass gerade er die aus seiner Sicht ungerechte Bezahlung seines Vaters und die schlechte Versorgung seiner Mutter anprangerte. Doch dieses unermüdliche Engagement forderte seinen Preis – Felix Saul ließ sich auch von Herzproblemen nicht bremsen und starb im November 1942 im Alter von nur 58 Jahren in Stockholm.⁶⁸ Trotz aller Kampfeslust stellte sein Nachruf fest: „Du hast Felix Saul nie verlassen, ohne etwas mitgenommen zu haben.“⁶⁹

Felix Saul, mit bestem Dank an Marit Kihlman

Johanna

Johanna Saul verließ Schivelbein erst nach dem Tod ihrer Mutter Emma. Als sie 1927 den Kösliner Viehhändler Adolf Itzig heiratete, war sie bereits 42 Jahre alt.⁷⁰ Gemeinsam mit ihrem Mann emigrierte sie später nach Buenos Aires, Argentinien. Johanna Itzig, geborene Saul, starb dort am 22. September 1968. Sie ist auf dem jüdischen Friedhof Cementerio Israelita de La Tablada in Buenos Aires beerdigt.⁷¹

Georg

Wie sein Bruder Sally wurde auch Georg Saul durch den Ausbruch des Ersten Weltkriegs aus seinem bisherigen Leben gerissen. Georg war als Textilkaufmann in Berlin tätig und hatte 1911 Martha Pfarr geheiratet, die zum Judentum übergetreten war.⁷²

Doch dann musste Georg Saul an die Front. 1916 wurde ihm das Eiserne Kreuz verliehen.⁷³ Einen Monat später wurde er als vermisst gemeldet. Die Erleichterung war groß, als kurz darauf die Nachricht eintraf: Georg lebt, aber er ist in Gefangenschaft geraten. Nach dem Krieg wurde er weiter in Frankreich festgehalten, bis er 192o gemeinsam mit seinem Bruder Sally aus dem Lager flüchtete.⁷⁴ Endlich zurück in Berlin stieg er wieder in den Textilhandel ein und brachte es bis zum Prokuristen der „Aktien-Gesellschaft für Wäschefabrikation“.⁷⁵ Bis 1936 war er in dem jüdischen Unternehmen tätig, dann setzte die Arisierung der Firma seiner Karriere ein Ende. 1941 starb seine Frau Martha, die offizielle Todesursache lautete Krebs. Fünf Monate später wurde Georg Saul nach Lodz, in das Ghetto Litzmannstadt deportiert.⁷⁶ Zwangsarbeit, Hunger, Kälte und Tuberkulose – die Lebensbedingungen im Ghetto waren unmenschlich. In der Hölle fand Georg Saul nochmals die Liebe – er heiratete die 20 Jahre jüngere Gita Schreiber, wann genau, ist nicht bekannt.⁷⁷ Im Mai 1942 wurden Georg und Gita in das Vernichtungslager Kulmhof deportiert. Georg Saul wurde dort am 9. Mai 1942 ermordet, seine Frau Gita einen Tag später.⁷⁸

Friedrich

Weder Lehrer noch Kaufmann wie seine Brüder – Friedrich Saul hatte andere Berufspläne. Er schlug die Beamtenlaufbahn bei der Schivelbeiner Post ein. Aber auch ihn erfassten die Ereignisse des Ersten Weltkriegs. 1915 wurde er mit dem Eisernen Kreuz ausgezeichnet.⁷⁹ Erst nach Kriegsende, Anfang der Zwanzigerjahre, als er bereits Mitte 30 war, konnte er an die Familiengründung denken. Friedrich ging dabei auf Nummer sicher – erst trat er dem Beamtenwohnungsverein in Münster/Westfalen bei, dann heiratete er seine Cousine Hedwig aus Levern. Das Paar bekam zwei Töchter, Ingeborg und Ruth, und führte ein ganz normales Leben in Münster. „Die Familie war sehr korrekt und freundlich. Ingeborg wurde Inge genannt. Sie war etwas jünger als ich und zurückhaltend.“, erinnerte sich eine Nachbarin.⁸⁰ Doch mit der Machtergreifung der Nationalsozialisten veränderte sich ihr Leben grundlegend. Friedrich Saul konnte zunächst noch Beamter bleiben – da ihm das „Frontkämpferprivileg“ einen Aufschub bis Ende 1935 verschaffte. „Den Vater habe ich noch in besonders guter Erinnerung. Er ging oft auf der Straße auf und ab mit seinem schwarzen Hut. Er war immer freundlich zu uns Kindern und grüßte jeden, der ihm entgegenkam, obschon nicht alle zurückgrüßten. Da er mehrmals am Tag spazieren ging, glaube ich, dass er damals keine Arbeit hatte.“, erinnert sich eine andere Nachbarin.⁸¹ Doch die gesellschaftliche Ausgrenzung nahm zu: Inge verließ das Gymnasium und bei den Spielen auf der Straße waren beide Töchter nicht mehr dabei. Anfang 1938 zog die Familie weg aus Münster. Nach einigen Wochen bei Verwandten reisten sie weiter nach Berlin und bezogen eine Wohnung in Grunewald, die sie bis zuletzt alleine bewohnen konnten. Eine gute Nachbarschaft, Ärzte, Regierungsräte, eine Beamtenwohnanlage. Friedrich und Tochter Inge mussten hart arbeiten, um der Familie diese letzte kleine Sicherheit bieten zu können. Sie hatten aber auch keine Wahl – sie waren Zwangsarbeiter geworden. Beide arbeiteten bei der Ferdinand Schuchardt Berliner Fernsprech- und Telegraphen AG. 38 Reichsmark brutto wöchentlich für Friedrich, 17,32 für Inge.⁸²

1942 war klar, dass ihr bisheriges Leben, das beschwerlich genug war, ein Ende haben würde. Am 18. März 1942 mussten sie eine Vermögenserklärung abgeben, in Vorbereitung auf die „Auswanderung“. Korrekter Beamter durch und durch gab Friedrich jede Mark, jedes Möbelstück akribisch an.⁸³ Hedwig und er hatten es sogar geschafft, in den Zeiten der großen Not geringe Rücklagen zu bilden. Doch bis auf den letzen Pfennig zog der Staat alles ein. Am 28. März 1942 wurde die Familie Saul von Berlin aus in das Lager Trawniki, etwa 40 km südöstlich von Lublin, deportiert und zu einem unbekannten Zeitpunkt ermordet.⁸⁴

In Münster wurden Stolpersteine für die Familie verlegt.⁸⁵ Auch der Wohnungsverein Münster, in dem Friedrich Mitglied war, hat die Geschichte und das Schicksal der Familie recherchiert. ⁸⁶

Rosa

Als sich Rosa Saul im Dezember 1913 mit Leo Lesser, dem Sohn eines Berliner Glasermeisters, verlobte, schien sie die Kleinstadt Schivelbein hinter sich gelassen zu haben, um in ein spannendes Großstadtleben zu starten.

Doch nur wenige Monate später brach der Erste Weltkrieg aus und Leo zog in die Schlacht. Er kehrte nicht mehr zurück. Am 17. August 1917 fiel er in der dritten Flandernschlacht in Nordfrankreich.⁸⁷ Rosa zog zurück nach Schivelbein und heiratete dort am 8. Mai 1921 den Kaufmann Siegfried Chraplewsky aus Belgard,⁸⁸ der in Berlin ein Krawattengeschäft unter dem Namen Krawatten-Chrap⁸⁹ führte. Rosa und Siegfried bekamen zwei Töchter, Ruth und Hella-Senta. Rosa war stolz auf ihre Töchter, so stolz, dass sie mit einem Photo von Hella-Senta am Wettbewerb „Das schöne jüdische Kind“ teilnahm und eine vergoldete Taschenuhr gewann.⁹⁰ Das war 1930 und nur wenige Jahre später geriet das Leben der Familie aus den Fugen. All die Schikanen, die Juden ab 1933 ertragen mussten, trafen auch die Familie Chraplewsky. 1938 entschieden sie sich, die 16jährige Ruth nach Australien zu schicken, um wenigstens sie in Sicherheit zu bringen.⁹¹ 1942 starb Siegfried Chraplewsky im Alter von 50 Jahren an einem Herzschlag.⁹² Hella-Senta musste Zwangsarbeit leisten, bei DeTeWe Deutsche Telefonwerke und Kabelindustrie, für 18 Reichsmark in der Woche.⁹³ Im Januar 1943 wurden Rosa und Hella-Senta nach Auschwitz deportiert.⁹⁴ Der genaue Zeitpunkt ihres Todes ist unbekannt.

Nach dem Krieg wandte sich Ruth Chraplewsky, die mittlerweile in Brisbane lebte, an das Internationale Rote Kreuz, in der Hoffnung, dass ihre Mutter und ihre Schwester überlebt hatten.⁹⁵ Als die verheerende Antwort 1948 in Australien eintraf, war Ruth bereits seit zwei Jahren tot. Ruth Chraplewsky starb am 5. Dezember 1946 im Alter von nur 24 Jahren in Brisbane.⁹⁶

Die Nachfahren der Familie Saul leben heute in Schweden und Israel. Ich hoffe, ich konnte ihren Vorfahren mit dieser Darstellung gerecht werden. Mein herzlicher Dank gilt der Familie von Felix Saul in Schweden, insbesondere Anna Kerstin Anderson und Marit Kihlman für ihre wertvolle Unterstützung und die wunderbaren Photos. Ein besonderer Dank geht an Hans Peter Lindemann, der mich erst auf die Idee brachte, in Schweden zu recherchieren.

Literatur

Andersson, Anna Kerstin: Musikpedagogen Felix Saul, Masterarbeit Königliche Musikhochschule Stockholm, Stockholm 2015

Fehrs, Jörg H.: „— fanden in unserem tristenreichen Pommern treffliche Äcker.“ Zur Situation jüdischer Lehrer und Schülern in Pommern während des 19. Jahrhunderts in: „Halte fern dem ganzen Lande jedes Verderben…“, Geschichte und Kultur der Juden in Pommern, S. 315 ff., Hrsg. Heitmann, Schoeps, Hildesheim 1995

Brämer, Andreas: Leistung und Gegenleistung, Zur Geschichte jüdischer Religions- und Elementarlehrer in Preußen 1823/24 bis 1872, Göttingen 2006

Büro des deutsch-israelitischen Gemeindebundes: Statistisches Jahrbuch 1894, Berlin 1894

Freund, Susanne: Jüdische Bildungsgeschichte zwischen Emanzipation und Ausgrenzung, Paderborn 1997

Holzman, Michael: Geschichte der Jüdischen Lehrer-Bildungsanstalt-Anstalt in Berlin, Berlin 1909

Sauer, Michael: Volksschullehrerbildung in Preußen, Frankfurt am Main 1987

Warhaftig, Myra: Deutsche jüdische Architekten vor und nach 1933 – Das Lexikon, Berlin 2005

Wilhelmus, Wolfgang: Geschichte der Juden in Pommern

Wolff, Lion: Universal-Agende für jüdische Kultusbeamte, Berlin 1891

Wuttke, Heinrich: Städtebuch des Landes Posen, Leipzig 1864

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Die Familie Jacobus

Ephraim Jacobus und seine Frau Philippine, genannt Pine, waren Anfang des 19. Jahrhunderts aus dem Kreis Deutsch Krone nach Schivelbein gekommen. Ephraim Jacobus war ein gelehrter Mann, er hatte die „hohe jüdische Schule zu Dt. Friedland“ besucht, wo ihn sein Vater Jacob Lenschütz unterrichtete. Ephraim und Pine hatten zehn Kinder und gute Bildung für seinen Nachwuchs war Ephraim wichtig.⁴ Pines Wunsch war es, „ihre Kinder wohlerzogen in die Welt zu stellen.“⁵ Aber die Zeiten waren schwer, Ephraim Jacobus musste wirtschaftliche Rückschläge einstecken und irgendwann blieb nur noch der „Hausierhandel zu Fuß“.⁶

Heymann Ephraim Jacobus war das siebte Kind von Ephraim und Pine. Er wurde 1827 in Schivelbein geboren und besuchte dort sowohl die deutsche als auch die jüdische Schule. Beruflich in die Fußstapfen des Vaters treten konnte er nicht – seine zwei älteren Brüder Salomon und Bentheim waren bereits Hausierer geworden. Das jüdische Zeremonialgesetz, wonach Juden am Schabat nicht arbeiten dürfen, machte es ihm schwer, im kleinen Schivelbein mit einer geringen Anzahl von jüdischen Betrieben eine Ausbildungsstelle zu finden.⁷ In Greifenberg wurde er schließlich fündig und keine zehn Jahre später war er dort Eigentümer eines „Tuch- und Modewaaren-Geschäfts“.⁸ Jetzt war die Zeit gekommen, eine Familie zu gründen. Mit Henriette Meyer fand er die richtige Frau und die ersten beiden Kinder des Paars, Emil und Ernestine, kamen in Greifenberg zur Welt. Doch 1860 zog es ihn zurück nach Schivelbein, aus familiären Gründen. Sein Vater Ephraim war gestorben, vielleicht wollte er sich um seine Mutter Pine kümmern, vielleicht war es einfach nur an der Zeit, wieder in die Heimat zurückzukehren. Also verkaufte er seinen Laden in Greifenberg, stieg aus der Textilbranche aus und probierte etwas Neues: ein Destillations-Geschäft sollte es künftig sein. Am 8. Juni 1860 kaufte er das Wohn- und Geschäftshaus am Schivelbeiner Markt 14⁹ und eröffnete seinen neuen Laden.

In Destillationsgeschäften wurden im 19. Jahrhundert nicht nur Hochprozentiges verkauft, sondern auch Liköre und Branntwein hergestellt und ausgeschenkt. Viele dieser Destillationsgeschäfte wurden von Juden betrieben.¹¹ Für Heymann Jacobus bedeutete der Laden am Schivelbeiner Marktplatz einen bescheidenen Wohlstand, der seine wachsende Familie ernähren konnte. Drei weitere Kinder kamen in Schivelbein auf die Welt. Doch nur zwei Wochen nach der Geburt ihrer jüngsten Tochter starb die Mutter im Mai 1866.¹² Die Tochter, die ihren Namen trug, Henriette. Auf dem jüdischen Friedhof in Schivelbein wurde Heymann Jacobus‘ Frau zu Grabe getragen.

Heymann Jacobus heiratete erneut, Johanna Hesse aus Bosatz in Schlesien. Mit Ende 40 wurde er dann noch zweimal Vater. Als ihm seine Nachbarn das Geschäft kurz und klein schlugen war Heymann Ephraim Jacobus 54 Jahre alt und Vater von sieben Kindern.

Die Krawalle

Der Neustettiner Synagogenbrand und Ernst Henrici

Um 1880 entwickelte sich im deutschen Kaiserreich das, was schnell als Radau-Antisemitismus bezeichnet wurde.¹³ Einer der Ideengeber und Agitatoren war der Berliner Gymnasiallehrer Ernst Henrici, der ganz offen zur Gewalt gegen Juden aufrief. Und das erfolgreich, denn immer wieder kam es im Anschluss an seine Reden zu antisemitischen Gewalttätigkeiten.¹⁴ Wegen seines radikalen Antisemitismus wurde Henrici am 4. Januar 1881 aus dem Schuldienst entlassen.¹⁵ Das verschaffte ihm Zeit und Gelegenheit, auch außerhalb Berlins zu zündeln. „Der bekannte Dr. Henrici hat sich jetzt Hinterpommern als neues Probierfeld für seine antisemitistischen Salbadereien ausersehen. Mitte dieses Monats wird derselbe hier und in anderen Orten Hinterpommerns Agitationsvorträge gegen die Juden halten“, kündigte die Israelitische Wochenschrift am 9. Februar 1881 die erste Pommernreise Henricis an.¹⁶ Zu Sätzen wie „Der Jude ist nicht zur produktiven Arbeit sondern ausschließlich zum Schacher geneigt. Das größte Unglück ist aber die verjudete Presse“, erntete er am 13. Februar 1881 in Neustettin stürmisches, nicht enden wollendes Bravo und ein dreimaliges Hoch auf den Redner.¹⁷ Am 18. Februar 1881 brannte die Synagoge von Neustettin.

Carl Ernst Julius Henrici
* 10.12.1854 in Berlin
† 10.07.1915 in Döbeln
Einst hoffnungsvoller Sprachwissenschaftler und Lehrer radikalisierte er sich und scheiterte dann als Politiker, Kolonialabenteurer und Wissenschaftler.¹⁸

Die Anschuldigungen flogen hin und her, das Werk von Antisemiten, Henricis Saat sei aufgegangen, das schien vielen auf der Hand zu liegen. Nein, das waren die Juden selber, um die Versicherungssumme zu kassieren, schimpften andere. Die Ermittlungen kamen nicht voran, dafür heizte sich die Stimmung weiter auf. „Die Aufregung im Pommernland wurde immer größer“,¹⁹ feixte Henrici und tat alles dafür, die Funken weiter am Glimmen zu halten. Ende Juni reiste er ein zweites Mal nach Pommern und sprach unter anderem in Bärwalde, Neustettin, Pielburg, Ratzebuhr, Bublitz, Polzin, Köslin und Hammerstein.²⁰ Und sein Plan ging auf. Am 7. August 1881 berichteten die Zeitungen: „Aus Pommern bringen die Provinzialblätter von allen Seiten Nachrichten über antisemitische Ausschreitungen. In Bublitz wurden am 31. Juli zwölf der Haupttumultuanten arretiert. In Schivelbein nahm die Polizei am 30. Juli mehrere Verhaftungen vor.“.²¹ Den Schivelbeiner Juden stand jedoch noch Schlimmeres bevor.

Die Schivelbeiner Excesse

Schon seit Tagen rumorte es in der Stadt. Die Geschehnisse in Neustettin hatten auch in Schivelbein eine Lunte entzündet. Es waren zunächst nur unbedeutende Auflaufe gewesen,²² aber etwas lag in der Luft. So spürbar, dass sich die Polizeiverwaltung am Samstag, den 6. August 1881 entschloss, eine Warnung zu erlassen.²³ Am nächsten Tag schien dies zunächst vergessen, die Schivelbeinerinnen und Schivelbeiner zog es an diesem Sonntag vor die Tore der Stadt, wo bei mildem Sommerwetter ein Jahrmarkt Karussells und Buden aufgebaut hatte.²⁴ Die Stimmung war ausgelassen, die Menschen amüsierten sich und prosteten sich mit reichlich Bier zu. Der Alkohol zeigte bald seine Wirkung, die Atmosphäre heizte sich auf und schwappte vom Festplatz in die Stadt hinüber. Dort auf dem Markplatz brodelte es, die Stimmung der letzten Tage, der Alkohol, alles kam zusammen. Und dann griff ein betrunkener Ziegler nach seinen Rockschößen und tanzte um den Kandelaber, die Straßenlaterne mitten auf dem Platz. „Hepp, Hepp“, schrie er und die Menge grölte.²⁵ Jetzt reichte es den Gendarmen, sie bahnten sich den Weg durch die vielen Menschen und griffen sich den Ziegler. Unter Gejohle und Protest der Masse schoben ihn die Polizisten durch die Straßen Richtung Rathaus, um ihn dort in einem der Arrestlokale festzusetzen.

Die Gendarmen mit dem Ziegler, die johlende Menge im Schlepptau, waren zwischenzeitlich am Rathaus angekommen. Mit der Inhaftierung des Unruhestifters müsste die Lage doch wieder unter Kontrolle zu bekommen sein. Aber der alkoholisierte Haufen war außer Rand und Band. Steine wurden geworfen, auf das Gebäude und auf die Gendarmen. Die Scheiben des Rathauses gingen zu Bruch, Polizisten wurden getroffen. Dann prügelten die Randalierer auf die Ordnungshüter ein, bis die sich zurückzogen.²⁹ Auch Bürgermeister Hermann Kosse musste sich schließlich beugen – er gab den Gefangenen frei.³⁰

Die Menge war jetzt auf über tausend Personen angewachsen³¹ und wie elektrisiert – Recht und Gesetz waren bezwungen, jetzt sollte es den Juden an den Kragen gehen. Grölend zog man zurück zum Marktplatz. Die Geschäfte der Israeliten waren das Ziel. „Die Läden und Jalousien wurden mit Brechstangen und Aexten zertrümmert: die Bewohner flüchteten sich auf die Böden oder zu christlichen Nachbarn. Die Menge drang in die Häuser ein, und zertrümmerte alles, was nicht niet- und nagelfest war.“³² Die Waren wurden auf den Marktplatz geschmissen, wo sie „zerstört, gestohlen oder in die Rega geworfen“ wurden.³³ „Die Weiber, welche den Tumultuanten folgten, zerschlugen noch, was die ersteren verschont hatten und stahlen furchtbar.“³⁴ Im Laden von Heymann Jacobus „rannen die Schnapsvorräthe in die Kehlen der Plünderer hinab: die Furie war entfacht, die Raserei hatte ihren Höhepunkt erreicht.“³⁵ „Bei H.E. Jacobus hat der Pöbel am meisten gewüthet, es wurden alle Schnapsfässer auf den Markt geworfen, sowie Flaschen mit Liqueren und andere Materialien.“ ³⁶ „Brennende Streichhölzer wurden in die mit Spirituosen gefüllten Fässer geschleudert, und nur durch das rasche Einschreiten einiger Besonnenen wurde das Feuer im Entstehen gelöscht und entsetzliches Unglück verhütet.“³⁷

Nachdem in den jüdischen Geschäften am Marktplatz gewütet worden war, zog die Menge weiter in eine der Querstraßen. Im Wohnhaus der Brüder Samuel und Itzig Samuel wurde alles demoliert und zum Fenster hinausgeworfen, Spinde, Kommode, Tische, Stühle, Betten, Wäsche u.s.w., dann wurde der Torweg erbrochen, das Pferd weggeführt und der Wagen in die Rega geschoben. Es blieb in den Stuben nichts weiter als die vier Wände, nur das eiserne Spind trotzte dem Pöbel. Die Brüder versteckten sich, aber die Randalierer fanden den 64jährigen Samuel Samuel und schlugen ihm die Zähne ein. Sein Bruder Itzig wurde am nächsten Morgen völlig verängstigt im Keller gefunden.³⁸ Mehr als vier Stunden wütete der Mob in der Stadt.³⁹ Die Polizei musste hilflos zusehen – diesem Ausmaß von Gewalt war sie nicht gewachsen. Dann endlich ein Trompetensignal – der Schivelbeiner Kriegerverein hatte Alarm geschlagen. Die Mitglieder rückten mit aufgepflanzten Bajonetten an und konnten endlich wieder Ruhe in der Stadt schaffen. 21 Randalierer wurden festgenommen.

Am Tag nach den Krawallen stand die Stadt unter Schock – der Marktplatz ein Trümmerfeld, die jüdischen Geschäfte geplündert, Wachen der Schützengilde und des Kriegervereins auf Patrouille in der Stadt.⁴⁰ Die Arrestlokale quollen über, die festgenommenen Randalierer waren allesamt Schivelbeiner Bürger. „Die Aufregung in Schivelbein war nach wie vor kolossal und besonders der Jammer der Frauen ergreifend.“⁴¹ Und es ging das Gerücht, dass „die Weiber der eingesperrten Excedenten die Stadt in Brand stecken würden“.⁴² Schließlich eilte Bürgermeister Kosse nach Köslin zur königlichen Regierung – er brauchte Hilfe, ein zweites Mal wollte er keine Gefangenenbefreiung riskieren. Am Freitag, den 12. August 1881 bot sich den Schivelbeiner Bürgerinnen und Bürgern ein abschreckendes Bild – 50 Kösliner Soldaten mit geladenen Gewehren, einschließlich Tambour und Pfeifer, trieben die gefesselten und mit Stricken aneinander gebundenen Gefangenen zum Zug nach Köslin, wo sie im Geschwindschritt dem Gefängnis entgegengeführt wurden.⁴³

28 Angeklagte, darunter vier Frauen, mussten sich im November 1881 vor dem Kösliner Gericht wegen Aufruhr, Landfriedensbruch und Plünderei verantworten. Über den Prozess wurde im ganzen deutschen Reich detailliert berichtet.⁴⁴ Am Ende verurteilte das Gericht 22 Schivelbeiner Bürgerinnen und Bürger.⁴⁵ Bei 21 von ihnen wurden mildernde Umstände angenommen und nur kurze Gefängnisstrafen verhängt. Einen Rädelsführer hatte man nicht ausfindig machen können. Vielleicht hatte man sich aber auch nicht sonderlich angestrengt.

Antreten mussten die Randalierer ihre Strafen nicht sofort. „Als die Verurtheilten, die ein Vierteljahr in Untersuchungshaft gesessen hatten, nach ihrer Heimath Schievelbein zurückkehrten, weil sie vorläufig aus der Haft entlassen worden waren, wurden sie am Bahnhofe von ihren Angehörigen und einer großen Menschenmenge erwartet. Es kam zu erregten Scenen; die Menge brach in wiederholte Hochs aus, als die Inhaftiertgewesenen ausstiegen.“⁴⁶

Die Krawalle hatten auch für die Stadtkasse Folgen. In Schivelbein war ein Schaden von 150.000 Mark entstanden⁴⁷ und nach den Vorschriften des Preußischen Krawallschadensgesetzes musste den die Stadt regulieren. Nachdem der vermögende Rentier Brewing freigesprochen worden war, schwand die Hoffnung, die Verursacher in Regress nehmen zu können. „Bittere Klagen kamen aus den Städten Pommerns, in denen die Judenkrawalle stattgefunden hatten, wegen der den Stadtbehörden zufallenden Entschädigungslast.“⁴⁸

Wie konnte es so weit kommen?

Judenfeindliche Krawalle gab es im Sommer 1881 nicht nur in Neustettin und Schivelbein. Zwischen Ende Juli und Anfang September des Jahres kam es zu Ausschreitungen in Hammerstein, Dallentin, Bärwalde, Baldenburg, Jastrow, Konitz, Pollnow, Falkenburg, Stettin und Stolp.⁴⁹ Ein pommerscher Bürgerkrieg schien sich anzubahnen.⁵⁰ Das sind Henricis Früchte!, mutmaßten die Zeitungen. Aber warum fielen sie gerade in Hinterpommern auf so fruchtbaren Boden? In einer Provinz, in der Juden schon seit langem ansässig waren und als gut integriert galten.⁵¹ Und die zudem mit einem Anteil von unter einem Prozent einen reichsweit sehr geringen jüdischen Bevölkerungsanteil hatte.⁵²

In der Öffentlichkeit diskutiert wurden zwei Erklärungsansätze. Die Juden seien schlichtweg selber Schuld durch Wuchergeschäfte und arrogantes Auftreten, argumentierten konservative Kreise und bedienten damit jahrhundertealte antisemitische Vorurteile. Für liberale Anhänger war die antisemitische Propaganda ursächlich für die Krawalle. Wuchervorwurf und Verführung – das gab es an vielen Orten im deutschen Kaiserreich. Aber warum wurden daraus in Hinterpommern gewalttätige Ausschreitungen?

Das Land war vom Konservatismus und der Idealisierung der Gemeinschaften auf den großen Gütern geprägt.⁵³ Juden waren hiervon ausgeschlossen, denn ländlicher Grundbesitz und ländlicher Wohnsitz waren ihnen jahrhundertelang nicht erlaubt gewesen.⁵⁴ Die meisten christlichen Pommern lebten von altersher von Landwirtschaft und Handwerk, die Juden waren hingegen vorwiegend im Handel tätig.⁵⁵ Die Modernisierung der Landwirtschaft im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts forderte von den Bauern Investitionen mit Geld, das sie nur durch Verschuldung aufbringen konnten. Banken und Darlehenskassen fehlten auf dem Land fast völlig. Da blieb als Kreditgeber nur der private Geldhandel, an dem jüdische Geschäftsleute einen überdurchschnittlich hohen Anteil hatten.⁵⁶ Genügend Potential für Vorurteile, Neid und Konflikte.

Die einfache und wenig gebildete Landbevölkerung Hinterpommerns, das auch als eine der „rückständigsten preußischen Provinzen“⁵⁷ bezeichnet wurde, schien die Menschen anfälliger für antisemitische Propaganda gemacht zu haben. Antisemitische Zeitungen wie die Neustettiner „Neue Presse“ und antisemitische Vereine hatten den Boden bereitet für die Agitation aus der Großstadt, die Ernst Henrici nach Hinterpommern trug. Als das Kösliner Gericht im Schivelbeiner Prozess fragte, wer der Anführer gewesen sei, antwortete der nichtjüdische Zeuge Kleinig: „Niemand von denen, das sind alles nur arme bethörte Leute, die kenne ich von Jugend auf und noch kann ich es nicht fassen, dass sie so furchtbar verblendet handeln konnten. Der Aufruhr in Schivelbein ist eine Folge der wüsten Agitation gegen die Juden, von der die gemeinen Leute glaubten, dass sie von oben herab begünstigt werde.“⁵⁸

Hinzu kam das Verhalten der Regierung.⁵⁹ Insbesondere die widersprüchliche Haltung Bismarcks gegenüber der antisemitischen Bewegung – mal unterstützte er sie, mal sprach er sich dagegen aus – erweckte bei den einfachen Leuten den Eindruck als wäre es im Sinne der Obrigkeit, sich gegen die Juden zu wenden.⁶⁰ „Die Leute haben schließlich geglaubt, sie thäten dem Staate einen Gefallen“, sagte ein Zeuge im Schivelbeiner Prozess.⁶¹

Auch die pommersche Strafverfolgung und Justiz schienen nur mäßiges Interesse an der Ahndung antisemitischer Straftaten zu haben. In Neustettin wurde nie ernsthaft versucht, gegen Antisemiten als Verantwortliche für die Brandstiftung zu ermitteln.⁶² Vielmehr wurden fünf Mitglieder der jüdischen Gemeinde vor Gericht gestellt und vier von ihnen vor dem Schwurgericht in Köslin in erster Instanz auch verurteilt⁶³ – später dann aber vor dem Schwurgericht in Konitz freigesprochen.⁶⁴ In den meisten Prozessen infolge der Unruhen in Pommern kamen die Angeklagten mit Freispruch oder geringen Strafen davon.⁶⁵ Beim Prozess gegen die 28 festgenommenen Schivelbeiner Randalierer vor dem Schwurgericht Köslin wurde ausgerechnet der einzige vom Gericht als Antisemit bezeichnete „vermögende Rentier“ Brewing freigesprochen. Man müsse berücksichtigen, dass er „aus der durch die antisemitischen Hetzereien getrübte Einsicht gehandelt habe“.⁶⁶ Antisemitismus als Entschuldigung for Antisemitismus.

In vielen Städten Pommerns blieben die Beziehungen zwischen Juden und Christen nach den Ereignissen des Sommers 1881 nachhaltig gestört.⁶⁷

Bismarck Bitter – Blüte und Niedergang

Heymann Jacobus überwand die Nacht, in der seine Nachbarn seinen Laden zerstört hatten. Er packte an, reparierte sein Geschäft und baute es zur Likörfabrik aus. Der von ihm kreierte „Bismarck-Bitter“, ein Magenbitter aus den „heilsamsten Kräutern“, wurde so erfolgreich, dass seine Nachfahren die Marke 1911 schützen ließen, „da in neuester Zeit Verfälschungen vorgekommen sind“.⁶⁸ Nur echt war der Bismarck-Bitter mit der Unterschrift von H.E. Jacobus. Ein Fläschchen des allein echten Bismarck-Bitter befindet sich heute in der Sammlung der Otto-von-Bismarck-Stiftung.

1889 trat Sohn Emil in den Betrieb des Vaters ein⁶⁹ und führte ihn bis zu seinem Tod. Am 10. September 1936 erlosch die Firma H.E. Jacobus in Schivelbein.⁷⁰

Heymann Ephraim Jacobus starb am 1. Februar 1902 in Schivelbein.⁷¹ Nie hätte er sich vorstellen können, dass die Schivelbeiner Krawalle nur ein Vorgeschmack auf das waren, was seinen Kindern und Enkelkinder noch bevorstand. Fünf seiner Kinder erlebten die Demütigungen und Verfolgungen der Shoah unmittelbar in Deutschland. Bis auf seine Tochter Helfriede, die mit über 70 Jahren nach Palästina flüchtete, blieben alle seine Kinder in der Heimat. Seine Enkelkinder, viele von ihnen in Schivelbein geboren, mussten in die ganze Welt flüchten, wanderten aus nach Palästina, Australien, in die USA und nach Uruguay. Enkelin Hedwig schaffte es nicht, sie wurde 1942 nach Sobibor deportiert und später für tot erklärt.

Einige Nachkommen von Heymann Ephraim Jacobus (von links nach rechts)
Urenkelin Lieselotte (Israel), Enkelin Johanna (Uruguay), Urenkel Günther (Israel), Tochter Helfriede (Israel), Urenkelin Ruth (Israel) mit Urenkel Horst (USA), Enkelin Frieda (Israel), Enkel Helmut (Israel), Enkel Johannes (USA), Enkelin Johanna (Israel)

Im Jahr 1881 konnte niemand ahnen, was 60 Jahre später in Deutschland passieren würde. Und doch sehen Historiker direkte Verbindungslinien der Geschehnisse in Pommern bis in die Zeit des Nationalsozialismus⁷² und bezeichnen sie als Pogrome.⁷³ Immer wieder flammten in den Folgejahren antisemitische Ausschreitungen in Pommern auf – so z.B. 1883 erneut in Neustettin oder 1900 im Zuge der „Konitzer Mordaffäre“ in Stolp und Bütow. Grund genug, an die Geschehnisse in Schivelbein im Sommer 1881 und Heymann Jacobus, der der Gewalt seiner Nachbarn trotzte, zu erinnern.

Literatur

Benz, Wolfgang (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus, Berlin 2010

Bergmann, Werner: Tumulte – Excesse – Pogrome, Göttingen 2020, hier insb. S. 500 ff.: Antisemitische Agitation und die Welle antijüdischer Ausschreitungen in Pommern und Westpreußen 1881

Hoffmann, Gerd: Der Prozeß um den Brand der Synagoge in Neustettin, Schifferstadt 1998

Hoffmann, Christhard: Politische Kultur und Gewalt gegen Minderheiten. Die antisemitischen Ausschreitungen in Pommern und Westpreußen 1881, in: Jahrbuch für Antisemitismusforschung, Hrsg. Wolfgang Benz für das Zentrum für Antisemitismusforschung der Technischen Universität Berlin, Frankfurt am Main 1994

Jahr, Christoph: Antisemitismus vor Gericht, Frankfurt am Main 2011

Männchen, Julia: Der Antisemitismus seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Deutschland, in: Der faschistische Pogrom vom 9./10.November 1938 – Zur Geschichte der Juden in Pommern, S. 18 ff., Hrsg. Wolfgang Wilhelmus, Greifswald 1989

Silbergleit, Heinrich: Die Bevölkerungs- und Berufsverhältnisse der Juden im Deutschen Reich, Berlin 1930

Vogt, Bernhard: Antisemitismus und Justiz im Kaiserreich: Der Synagogenbrand in Neustettin, in: „Halte fern dem ganzen Lande jedes Verderben…“ Geschichte und Kultur der Juden in Pommern, S. 379 ff., Hrsg. Heitmann, Schoeps, Hildesheim 1995

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Für Ilse, Erich und Ruth Lewin, geborene Ellenberg würde dieser Heiligabend kein Ende finden. So viel gab es zu erzählen, zu berichten, zu lachen. Wiedersehen und Kennenlernen. Ilse Lewin hatte Ruth mit ihrer Fröhlichkeit gleich in ihr Herz geschlossen. Irgendwann nach Mitternacht stellte Ilse ihrem Bruder die Frage, die sie bisher vermieden hatte: „Und Mama? Und Papa?“. Erich schluckte, seine Frau Ruth drückte seine Hand ganz fest, und er begann stockend zu sprechen. „Du weißt ja, sie mussten weg aus Schivelbein. Berlin ist natürlich ganz anders. Aber sie meinen, es würde schon gehen. Ilse, Mama und Papa senden Dir all ihre Liebe, soll ich Dir ausrichten. Sie freuen sich so sehr, dass Du hier bist, dass Ruth und ich jetzt hier sein können. Sie haben mir ein Bild mitgegeben, erinnerst Du Dich, der letzte Sommer, in dem wir noch alle in Schivelbein waren?“ Ilse hielt das Photo mit zitternden Händen, strich mit den Fingerspitzen über die Gesichter von Arthur und Elise Lewin. Vielleicht würden sie es schaffen. Vielleicht könnte sie irgendwann auch ihre Eltern hier in Haifa in die Arme nehmen.

Diese Hoffnung sollte sich nicht erfüllen. Die Geschwister würden ihre Eltern Arthur und Elise Lewin niemals wiedersehen.¹

Von Schwetz und Schönlanke nach Schivelbein

Arthur Lewin wurde am 4. November 1880 in Schwetz an der Weichsel geboren.² Seine Eltern waren Julius Lewin und Pauline Golomb³, sein jüngerer Bruder Leo starb im Ersten Weltkrieg für Deutschland.⁴

Arthurs Frau Elise Engel stammte aus Schönlanke im Netzekreis in Westpreußen. Dort wurde sie am 21. Juni 1886 als Tochter des Kaufmanns Salomon Engel und seiner Frau Minna Rosenbaum geboren.⁵ Sie hatte vier jüngere Geschwister.⁶

Wo sich Arthur und Elise trafen, wann sie heirateten, war nicht zu ermitteln. Belegt ist aber, dass sich Arthur und Elise Lewin spätestens 1908 im hinterpommerschen Schivelbein niederließen.⁷ Wahrscheinlich sogar schon früher, denn für den 11. Februar 1909 kündigten sie in der Schivelbeiner Kreiszeitung den „Schluß des Saison-Räumungsverkaufs“ an⁸ – den Winterschlussverkauf. In bester Lage am Marktplatz hatten sie ein Geschäft für Textil- und Manufakturwaren eröffnet und die darüberliegende Wohnung bezogen

Der Eintrag der Firma ins Handelsregister erfolgte allerdings erst 1913. Was immer der Grund für diese späte Eintragung gewesen sein mag, der Laden von Arthur Lewin war schon Jahre vorher eine feste Größe im Schivelbeiner Handel.

Arthur Lewin verkaufte alles rund um Stoff – Kleidung für Damen, Herren und Kinder, Tisch- und Bettwäsche, Bettfedern. Dazu kamen Manufakturwaren – heute als Meter- und Kurzwaren bekannt, also Stoffe, Borten, Knöpfe und ähnliches. Das Geschäft stand im Mittelpunkt seines Lebens, zu dem bald auch seine Kinder zählen würden. Am 22. November 1908 wurde Sohn Dagobert Erich in Schivelbein geboren⁹, am 16. Februar 1911 folgte Tochter Ilse.¹⁰

„Kleiner Nutzen!“ und „Strenge Reellität!“ – das war das, was Arthur Lewin seinen Kundinnen und Kunden versprach. Dahinter verbargen sich geringer Eigennutz des Kaufmanns, also eine kleine eigene Gewinnspanne, und absolute Ehrlichkeit, ein reeller Kaufmann eben. Und dieses Konzept ging auf, mehr als 20 Jahre lang. Der Laden hatte eine ideale Lage, damals, als der Schivelbeiner Marktplatz noch rundum bebaut war. Mit der Marienkirche im Rücken gab es nicht nur Stammkunden, sondern auch Laufkundschaft. Und ein „Parkplatzproblem“ kannte man hier nicht, vor dem Laden war Platz für Kutschen aller Art.

Das Leben der Lewins ging den normalen Gang einer Schivelbeiner Familie Anfang des 20. Jahrhunderts. Sohn Erich besuchte die Mittelschule und legte 1924 die Reifeprüfung ab.¹¹ Der Beruf des Vaters reizte ihn sehr, aber in Schivelbein bleiben und im elterlichen Betrieb in die Lehre gehen, das war nichts für ihn. Erich zog es in die Großstadt. Am 1. Mai 1924 trat er seine kaufmännische Lehre beim Textilkaufhaus Dienemann und Co. in der Unteren Schulzenstraße in Stettin an.¹² Am 31.12.1926 beendete er die Lehre. Sein Dienstherr bescheinigte ihm, „dass seine Leistungen und seine Führung jederzeit einwandfrei gewesen waren“.¹³

Die Verfolgung beginnt

Erich hatte in Stettin seine Berufung gefunden – der Kaufhaushandel hatte es ihm angetan, er wollte vorankommen und er wollte Deutschland kennenlernen. Nach erfolgreich absolvierter Lehre und einer ersten Beschäftigung als Verkäufer wechselte er für knappe zwei Jahre ins thüringische Gera zum mondänen Kaufhaus Hermann Tietz – die erste Filiale des Konzerns, aus dem später die Kaufhauskette Hertie entstehen sollte. 1929 ging es für Erich weiter zum Kaufhaus Schocken nach Nürnberg – er arbeitete sich im futuristischen Bau von Erich Mendelsohn am Nürnberger Aufseßplatz vom Verkäufer zum Abteilungsleiter hoch. Und er blieb diesem Arbeitgeber treu – es folgten Anstellungen in den Textilabteilungen von Schocken im sächsischen Freiberg und in Regensburg. Bis die Nationalsozialisten 1938 sowohl Erichs Karriere¹⁴ als auch dem Erfolg der jüdischen Kaufhäuser ein Ende setzten – Schocken wurde „arisiert“, aus den Kaufhäusern des jüdischen Unternehmers Salman Schocken wurde Merkur und später Horten. Und für Erich ging es ab jetzt ums Überleben.

Auch in Schivelbein spielte es mehr und mehr eine Rolle, dass die Familie Lewin jüdisch war. Schon lange vor der Machtergreifung der Nationalsozialisten hatte sich der Antisemitismus im Wirtschaftsleben breitgemacht. Die stärkste Partei in Pommern war seit 1920 die Deutsche Nationale Volkspartei¹⁵, die 1933 in der NSDAP aufging. Die Deutschnationalen riefen schon früh zum Boykott jüdischer Geschäfte auf. Auch bei den Kaufleuten in Schivelbein wurde das spürbar. In den Zwanziger Jahren beschloss die Schivelbeiner Kreiszeitung, keine Anzeigen jüdischer Unternehmer mehr zu veröffentlichen. Die jüdischen Textilgeschäfte rangen um ihre Existenz, während das einzige christliche Unternehmen am Ort expandieren und ein zweites Geschäft eröffnen konnte.¹⁶ 1932 wurde es dann sehr eng für Arthur Lewin – am 30. März wurde über sein Vermögen das Konkursverfahren eröffnet, im Juli des Jahres zwar wieder aufgehoben, aber 1933 war dann endgültig Schluss: am 13. November erlosch die Firma Arthur Lewin in Schivelbein.

Im Adressbuch von Schivelbein wurde Arthur noch immer als Kaufmann geführt, eventuell hatte er eine Anstellung gefunden oder er war Hausierer geworden.¹⁷ Ein Schicksal, das viele jüdische Kaufleute nach 1933 traf. Vielleicht als selbstbewusste Reaktion auf die Diskriminierung, vielleicht weil die Gemeinde unter Abwanderung litt, engagierten sich sowohl Arthur als auch seine Frau Elise jetzt in der jüdischen Gemeinde. 1932 war Arthur Lewin 1. Vorsitzender der Repräsentanz der Schivelbeiner Gemeinde und Elise Lewin leitete den Israelitischen Frauenbund, der Hilfsbedürftige und Kranke unterstützte.¹⁸ Und sie harrten aus in Schivelbein. Während ihre jüdischen Nachbarn die Stadt Jahr um Jahr verließen, lebten die Lewins noch 1939 dort.¹⁹ Doch irgendwann mussten auch sie ihre Heimat aufgeben und nach Berlin ziehen.

Arthur und Elise Lewin – das Ende

Arthur Lewin und seine Frau Elise lebten in Berlin in einem der überfüllten Häuser, in denen Juden noch wohnen durften. In der Ornanienburger Straße 26 neben der Synagoge in Berlin²⁰ warteten sie auf ihre Deportation. Mit Theresienstadt als Deportationsziel gingen sie vielleicht wie viele Juden davon aus, noch Glück gehabt zu haben. Theresienstadt galt als Musterlager. Vielleicht mussten die Lewins ihr letztes Geld aufwenden, um sich mit einem „Heimeinkaufsvertrag“ vermeintlich eine Versorgung im Alter zu sichern. Die Realität in Theresienstadt sah vollkommen anders aus. Das Ghetto war genauso überfüllt, unterversorgt, verdreckt und dem Tode geweiht wie alle anderen Konzentrationslager auch. „Der größte Teil der alten Leute, die diesen Heimeinkaufsvertrag unterschrieben hat, gingen nach ziemlich kurzer Zeit nach der Ankunft in Theresienstadt einfach zugrunde, an Krankheit, an Unterernährung, vor allem aber am Schock, wie man mit ihnen umging.“, schreibt Wolfgang Benz in „Theresienstadt: Eine Geschichte von Täuschung und Vernichtung“. Am 3. November 1942 wurde das 61-jährige Ehepaar von Berlin nach Theresienstadt deportiert. Fast zwei Jahre schafften sie es, die Hölle zu überleben. Am 9. Oktober 1944 wurden Arthur und Elise Lewin nach Auschwitz deportiert. Der Zeitpunkt ihres Todes ist nicht bekannt.²¹

Hachschara – Der Traum vom gelobten Land

Vielleicht haben Arthur und Elise Lewin Trost darin gefunden, dass wenigstens ihre Kinder Erich und Ilse eine Chance auf ein Leben jenseits von Demütigung und Verfolgung hatten. Für sie gab es nach der Machtergreifung der Nationalsozialisten nur einen Weg in eine gute Zukunft – die Auswanderung nach Palästina. Und sie wollten nicht unvorbereitet kommen. Erich und Ilse schlossen sich der Hachschara-Bewegung an, die zum Ziel hatte, jüdischen Jugendlichen eine Berufsausbildung zu ermöglichen, die für das Leben in Palästina nützlich sein würde. Was zudem auch die Chancen erhöhte, ein Visum für das Heilige Land zu erhalten. Dieses sogenannte „Zertifikat“ der britischen Mandatsregierung wurde in den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts für Jüdinnen und Juden mehr und mehr zur Lebensversicherung.

Hachschara bedeutet so viel wie Vorbereitung, im eigentlichen Wortsinn „Tauglichmachen“.²² Unter der Ägide der jüdischen Jugendorganisation „Hechaluz“, deren deutscher Zweig am 16.12.1922 in Berlin gegründet wurde, sollten der zionistischen Jugend Orte geschaffen werden, an denen sie sich umfassend auf ihre Auswanderung nach Palästina vorbereiten konnten.²³ Nach 1935 boten die Hachschara-Stätten jungen Jüdinnen und Juden eine der wenigen Möglichkeiten, überhaupt noch eine Ausbildung zu absolvieren.²⁴ In den Anfängen der Hachschara gingen einzelne Jugendliche bei einem Bauern oder Handwerker in die Lehre. Für den landwirtschaftlichen und gärtnerischen Bereich ging man aber ab 1926 zur Ausbildung auf Lehrgütern über.²⁵

Fast 60 solcher Lehrgüter existierten in ganz Deutschland, dazu kamen mehrere Ausbildungsstätten im europäischen Ausland.²⁶ Hier lebte man so wie man es später auch in Palästina tun wollte – in einer Gemeinschaft, in der gemeinsam entschieden wurde, in der alle gleich sein sollten und alle das Gleiche besaßen, unabhängig von Herkunft und Vorbildung. Das spätere israelische Erfolgsmodell Kibbutz funktionierte nicht nur in den Tälern Galiläas, sondern auch in der pommerschen²⁷, brandenburgischen oder sächsischen Provinz. Die Jugendlichen lebten und arbeiteten in Gemeinschaften, beflügelt von zionistischen Ideen träumten sie von einer neuen Gesellschaftsform, einem Sozialismus mit menschlichem Gesicht, der noch Jahrzehnte später tatsächlich funktionieren würde.

Für die überwiegend aus Städten stammenden jungen Menschen bedeutete die harte körperliche Arbeit, die Trennung von der Familie und die spartanische Unterbringung eine große Umstellung. Dennoch genossen sie das Leben auf den Gütern und die besondere Gemeinschaft. „Hier suchten wir Schutz vor der Feindseligkeit unserer Umwelt und hier erhielten wir die Anerkennung, die uns in der übrigen Gesellschaft versagt war.“, erinnert sich Esther Bejarano.²⁸

Erich

Erich Lewins neue Gemeinschaft befand sich ab September 1935 auf Gut Winkel bei Spreenhagen in der Nähe von Berlin.²⁹ Der landwirtschaftliche Betrieb galt als Mustergut der Hachschara.³⁰ Bis zu 100 jüdische Jugendliche fanden hier Platz und wurden in der Großgärtnerei, Landwirtschaft, in Rinder-, Pferde- und Schweinezucht, Geflügelhaltung und Molkereiwesen ausgebildet. Im sandigen Boden der ostbrandenburgischen Provinz baute man Spargel an und verarbeitete ihn in der gutseigenen Konservenfabrik. Getreide, Kartoffeln und Rüben, Erdbeeren, Äpfel, Birnen, Kirschen, Grünkohl und Buschbohnen wuchsen auf den Feldern und in den Gärten. Apfelmus, Erdbeer- und Johannisbeermarmeladen wurden eingekocht, neben Rindern, Pferden und Schweinen auch Bienen, Tauben und Schafe gehalten.³¹ Im Winter schlug man Holz in den Wäldern und mähte Schilf an den zugefrorenen Seen.³² Die Tage begannen um halb sechs Uhr morgens, zwischen sechs und acht Stunden wurde hart körperlich gearbeitet, am Abend im landwirtschaftlichen Fachunterricht und am Wochenende im Hebräisch-Unterricht gebüffelt.³³ Und trotzdem blieb Zeit für politische Diskussionen, Lieder- und Literaturabende, Ausflüge, Chorproben und Theateraufführungen.³⁴ Als prägend für ihr späteres Leben sollten viele ehemalige Winkler ihre Zeit auf dem Gut später bezeichnen.³⁵

Mit 27 Jahren war Erich deutlich älter die meisten Jugendlichen, die in den Hachschara-Lagern Arbeit und Schutz fanden. Wie kam es, dass er Aufnahme in Gut Winkel fand? Die Lösung dürfte in seinem früheren Arbeitgeber zu suchen sein, denn der Leiter von Gut Winkel war Salman Schocken, der Kaufhaus-Unternehmer, der zugleich Zionist und Mäzen war.³⁶

Auch eine Angestellte aus dem Schocken-Kaufhaus in Stuttgart, die 22-jährige Ruth Ellenberg, bekam die Chance, sich in Gut Winkel auf eine Ausreise nach Palästina vorzubereiten.³⁷ Ruth war die Tochter eines einstmals erfolgreichen Stuttgarter Eierimporteurs, den die Nationalsozialisten zu diesem Zeitpunkt bereits ausgeplündert hatten.³⁸ Ihr Traum, Volkswirtschaftslehre zu studieren und Dozentin zu werden, war von den Nazis zunichte gemacht worden. Ruth und ihr mitreißendes Lachen mussten es Erich schnell angetan haben. Anfang 1937 war die Ausbildung der beiden beendet, aber noch keine Auswanderungsmöglichkeit gefunden. Also entschieden sich Erich und Ruth, ihr Wissen weiterzugeben. Im Februar 1937 wechselten sie als Jugendgruppenleiter in das Hachschara-Lager in Havelberg im Landkreis Stendal.³⁹ Und sie machten ihre Liebe offiziell – am 9. Juni 1937 heirateten sie in Havelberg.

Im Juli 1937 verließen Erich und Ruth Havelberg in Richtung Frankfurt am Main, vielleicht bereits in Erwartung einer Ausreise. In Frankfurt existierten mehrere Anlernwerkstätten der Hachschara, in denen die Jugendlichen unter anderem im Gartenbau und in der Hauswirtschaft ausgebildet wurden. Auch hier leiteten Erich und Ruth Jugendgruppen an. Das junge Ehepaar lebte im Lehrlingswohnheim⁴⁰ und hoffte auf eine baldige Ausreise nach Palästina.

Ilse

Erichs Schwester Ilse Lewin musste für die Chance auf Überleben zunächst in die Niederlande fliehen. Die damals 26jährige wohnte bis 1937 noch bei den Eltern in Schivelbein⁴¹, behütet, vielleicht einmal ein Urlaub an der Ostsee oder ein Verwandtenbesuch in Schwetz oder Schönlanke. Und dann bekam sie einen Platz im Werkdorp Wieringermeer im Norden Hollands, 900 Kilometer von ihrer Heimat entfernt, in einem fremden Land. Aber die Aussicht auf ein Leben ohne Anfeindungen, in einer Gemeinschaft, in der sie die Zeit sogar genießen konnte, war es wert. Am 3. Mai 1937 kam Ilse in Wieringermeer an.⁴² „Ich war plötzlich ein anderer Mensch. Alle dort waren Juden und man wurde respektiert.“, erinnerte sich Hans Heinz Laufer aus Kattowitz an seine Zeit im Werkdorp.⁴³

Im Gegensatz zu den jungen Männern war für die Frauen keine echte Ausbildung vorgesehen, sie arbeiteten in der Hauswirtschaft und Ziel war einfach nur, sie rechtzeitig in Sicherheit zu bringen. Die finanzielle Situation des Arbeitsdorfes und seiner Mitglieder war schwierig. Erich versuchte, seiner Schwester Ilse von Frankfurt aus Geld zu schicken – was ihm eine Vorladung bei der Devisenstelle einbrachte. Er werde keine weiteren Zahlungen an seine Schwester Ilse Lewin in Holland mehr vornehmen, musste er am 19. Januar 1938 schriftlich versichern.⁴⁴ Doch nur ein paar Monate später zeichnete sich ab, dass Ilse noch vor ihrem Bruder Palästina erreichen würde.

Dr. Alfred Gutsmuth war ein junger Jurist aus Gießen, dem die Nationalsozialisten 1933 das Staatsexamen verwehrt hatten. Sein Professor hatte daraufhin beschlossen, eine Regelungslücke zu nutzen und Alfred ohne formalen Studienabschluss direkt zum Doktor zu machen. Der aufrechte Professor Wolfgang Mittermaier verlor dadurch seine Professur – 1933 wurde er zwangsemeritiert.⁴⁵ Und dieser Dr. Alfred Gutsmuth würde sein „Zertifikat“, die legale Einreisegenehmigung für Palästina, mit Ilse Lewin teilen. Das Zertifikat galt auch für die Partnerin, soweit das Paar verheiratet war. Hals über Kopf verlobten sie sich im August 1938 und heirateten keinen Monat später. Eine Ehe nur zum Schein einzugehen, um zwei Personen retten zu können, war damals nicht selten.⁴⁶ Einen Nachweis, dass das Zertifikat der einzige Grund für die Hochzeit von Alfred und Ilse war, gibt es nicht, aber kurz nach der Einbürgerung in Palästina ließen sie sich scheiden und fanden neue Lebenspartner.

Der lange Weg nach Palästina

Ilse

Der Weg nach Palästina war für Ilse und Alfred lang und nervenaufreibend. Eine direkte Reise von Holland durch Deutschland und das im März 1938 an das Deutsche Reich angeschlossene Österreich weiter nach Italien war undenkbar. Also mussten Transitvisa durch vier Länder organisiert werden und an jeder Grenze stellte sich die bange Frage, ob man sie weiterlassen würde. Durch Holland nach Belgien, weiter nach Frankreich, durch die Schweiz bis Triest und dort auf den Dampfer „Gerusalemme“. Acht Tage dauert die Flucht aus Europa bis beide am 26. September 1938 den Hafen von Haifa erreichten und den rettenden Stempel der britischen Mandatsmacht im Pass erhielten: „Permitted to remain permanently in Palestine“ – Erlaubnis, dauerhaft in Palästina zu bleiben.⁴⁷

Erich

In Frankfurt wie in ganz Deutschland wurde die Situation für Juden immer schwieriger. Am 9. November 1938 brannten die Synagogen. 2621 jüdische Männer wurden in Frankfurt verhaftet und in das KZ Buchenwald deportiert.⁴⁸ Unter ihnen Erich.⁴⁹

Eine schnelle Entlassung war nur möglich, wenn Erich unterschrieb, dass er in den nächsten drei Monaten Deutschland verlasse werde. Der Hechaluz, der Dachverband der zionistischen Jugendorganisationen in Deutschland, war bereits seit Jahren damit beschäftigt, Ausreisemöglichkeiten für seine jungen Mitglieder zu organisieren. Jetzt stieg der Druck ins Unermessliche. Der Hechaluz schaffte es, für Erich und Ruth Visa für Schweden zu organisieren. So knapp die Zeit auch war – der Staat, der die beiden rausschmiss, wollte sie zuvor maximal ausplündern und bestand auf Bürokratie. Zu holen gab es bei Erich und Ruth nichts mehr – sie besaßen keinerlei Vermögen und die detaillierte Umzugsgutliste, die man ihnen abverlangte, enthielt in erster Linie Kleidung und ein paar Bücher. Und zwei Moskitonetze für die Sümpfe Galiläas.⁵⁰

Am 25. Januar 1939 bestiegen Erich und Ruth Lewin den D-Zug von Frankfurt nach Trelleborg in Schweden. Von dort ging es weiter nach Malmö und schließlich nach Hässleholm in Südschweden. Geplant war nur ein kurzer Zwischenaufenthalt – legal oder illegal, irgendwie sollten sie schnellstmöglich von Schweden nach Palästina gelangen. Die Hoffnung auf eine baldige Weiterreise zerschlug sich aber – fast zwei Jahre würden sich Erich und Ruth mit Arbeiten im landwirtschaftlichen Bereich durchschlagen, die gerade einmal für Unterkunft und Essen reichten, in der steten Hoffnung, dass ihre Weiterreise nach Palästina irgendwann gelingen würde. Erst im Dezember 1940 bekamen sie die Chance und eine abenteuerliche Reise auf dem Landweg begann. Am 7. Dezember 1940 nahmen sie das Schiff von Schweden nach Turku in Finnland, weiter ging es nach Helsinki und von dort mit dem Zug nach Leningrad. Es folgten 2000 Eisenbahnkilometer bis nach Odessa am schwarzen Meer, wo sie ein Schiff nach Istanbul bestiegen. Weiter ging es mit dem Zug nach Aleppo in Syrien und durch den vom Vichy-Regime kontrollierten Libanon nach Beirut. Am 24. Dezember 1940 erreichte der Autobus Haifa in Palästina.⁵¹ Sie hatten es geschafft. Mitten im Zweiten Weltkrieg hatten sie mehr als 5000 Kilometer zurückgelegt, von der Kälte und Dunkelheit des winterlichen Skandinaviens quer durch Russland und Vorderasien bis ins Land ihrer Hoffnung – Palästina.

Neues Leben – der Traum vom Kibbutz

Ilse

Ilse Lewin und Alfred Gutsmuth gingen in Palästina schnell wieder ihrer eigenen Wege. Aus Alfred Gutsmuth wurde Abraham bar Menachem, er übernahm in einer Siedlung im Süden Palästinas schnell Verantwortung in der Selbstverwaltung. Später wurde er Bürgermeister der israelischen Küstenstadt Netanya, ein Hörsaal der Universität Gießen ist nach ihm benannt und er erhielt 1983 das Bundesverdienstkreuz 1. Klasse für die Aussöhnung von Deutschland und Israel.⁵² Er heiratete erneut und starb nach einem erfüllten Leben im gesegneten Alter von 104 Jahren in Netanya.

Ilse zog in den größten Kibbutz in Israel, Kibbutz Giv’at Brenner in der Nähe von Tel Aviv. Mit Avraham Ya’ari, als Alfred van der Walde in Emden geboren, fand sie dort die Liebe ihres Lebens. Doch Ilses Glück währte nicht lange – sie starb am 27.12.1953 im Alter von nur 42 Jahren im Kibbutz an einer tödlichen Krankheit.⁵³

Erich

Endlich angekommen in Palästina war der Weg für Erich und Ruth Lewin noch lange nicht zu Ende. Sie schlossen sich einer Gruppe junger deutscher Zionistinnen und Zionisten an, die in Raanana, einer Siedlung 20 Kilometer nördlich von Tel Aviv, auf die Gründung einer eigenen landwirtschaftlichen Siedlung, eines eigenen Kibbutz warteten. Vier Jahre lebten sie dort in Zelten, ackerten als Lohnarbeiter auf benachbarten Orangen-Plantagen, falls es dort Arbeit gab – was nicht immer der Fall war.⁵⁴ Sie waren jetzt zwar im Land ihrer Träume, aber immer noch weit entfernt vom Traum eines selbstbestimmten Kibbutz und einer echten Zukunft. Doch das tat ihrem Aufbauwillen keinen Abbruch. Ruth sah die Gelegenheit gekommen, jetzt endlich einen Beruf zu erlernen, der ihrem ursprünglichen Plan nahe kam – sie besuchte ab 1943 das Lehrerseminar in Tel Aviv und ließ sich zur Volksschullehrerin ausbilden.⁵⁵ Geld verdienen musste sie nebenher trotzdem, aber 1945 hatte sie es geschafft – sie war Lehrerin. Im Frühjahr 1945 erreichte die Gruppe von Erich und Ruth in Raanana die gute Nachricht – man hatte Land für sie gekauft, 1450 Hektar, um dort endlich ihren Traum zu verwirklichen. Im Frühjahr 1945 erreichten sie ihre neue Heimat im Norden Israels, in den Bergen Ephraim mit Blick über das Yisreel-Tal, in der Nähe von Megiddo, dem biblischen Armageddon. Euphorisch blicken sie auf die grünen Hügel, die nur zwei Monate später unter der brennenden Sonne gelb gedorrt waren.⁵⁶ Das größte Problem waren aber die Steine, Steine, wohin das Auge blickte. Allah habe, als er Blumen säen wollte, zum falschen Sack gegriffen und anstelle der Blumensaat Steine ausgeschüttet, erzählte ihnen ein vorbeikommender Araber.⁵⁷

Sie packten einfach an. Es würde vier Jahre dauern, bis sie den gesamten Boden entsteint hatten. Sie schufen sich eine neue Heimat, die sie Kibbutz GalEd nannten. Sie verteidigten sich gegen Angriffe benachbarter Araber, schlossen später Frieden mit ihnen, bauten Häuser, die die Zelte der ersten Zeit ersetzten. Sie beweinten ihren ersten Toten, Eli, der sein Leben vor Hitler hatte retten können und der hier am Biss einer Giftschlange starb.⁵⁸ Sie pflanzten einen ganzen Wald, legten Felder an und bauten einen großen Kuhstall. Sie diskutierten, stritten, fanden Kompromisse und formten eine Gesellschaft, in der alle das Gleiche hatten, egal ob einfacher Arbeiter oder Kibbutz-Sekretär. Sozialismus, der funktionierte. Eine enge Gemeinschaft, zu der bald auch Kinder gehörten. Erich und Ruth wurden im August 1946 Eltern einer Tochter. Für sie und die anderen Kindern des Kibbutz, sonnig und selbstsicher,⁵⁹ wurde ein Kinderhaus gebaut, ein „Palast von Zwergen, bei dessen Anblick man Lust bekommt, als Kibbuzkind wiedergeboren zu werden“.⁶⁰ Ruth arbeitete als Lehrerin, Erich wurde nach den harten Aufbaujahren der Buchhalter des Kibbutz.⁶¹ Ruth starb vor ihm. Erich Lewin entschied sich in den 70er Jahren, den Kibbutz, den er mitaufgebaut hatte, zu verlassen und zu seiner Tochter nach Beer Sheva im Süden Israels zu ziehen. Er starb dort 86-jährig am 1. Dezember 1994.⁶²

Die Erinnerung an Deutschland, an seine Eltern Arthur und Elise Lewin, hatte Erich nie losgelassen. 1956, die Gebäude der Shoa-Gedenkstätte waren noch nicht eröffnet, hinterlegte er ihre Namen in Yad Vashem. Jahre später ergänzte seine Tochter die Unterlagen um die Bilder ihrer Großeltern, die sie nie kennenlernen durfte.

Stammbaum der Familie Lewin

Ich bedanke mich herzlich für die Unterstützung von Zeev Yaron (Kibbutz Giv’at Brenner), Yotam Moked (Kibbutz GalEd) und Eric Weile (Neuseeland), beim Stadtmuseum Gera, dem Stadtarchiv Nürnberg, der Stiftung Jüdisches Museum Berlin, der Herder-Stiftung und bei Robert Warnars und Joel Cahen mit den besten Wünschen für das Projekt Joods Werkdorp Wieringermeer.

Quellen

Internet

zur Verfolgung der Juden in der Shoah:

Arolsen Archives

Bundesarchiv Gedenkbuch Opfer der Verfolgung der Juden unter der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft in Deutschland 1933 – 1945,

Yad Vashem The Central Database of Shoah Victims‘ Names

zur Hachschara: https://hachschara.juedische-geschichte-online.net https://www.deutschlandfunkkultur.de/juedische-hachschara-bewegung-fit-fuer-den-kibbuz-100.html

zum Werkdorp Wieringermeer: https://www.werkdorpwieringermeer.nl/de/duitstalige-homepage/

zur Geschichte des Kibbutz GalEd: https://www.nuernberger-videoarchiv.de/Senta-Josephthal.html

Bücher und Aufsätze

Amkraut, Brian „Between Home and Homeland, Youth Aliyah from Nazi Germany“, Tuscaloosa 2006

Benz, Wolfgang „Theresienstadt: Eine Geschichte von Täuschung und Vernichtung“, München 2013

Esel, Shlomo „Aus dem Tagebuch eines Kibbuz-Sekretärs“, Gerlingen 1979

Glück, Emil „Hachshara and Youth Aliyah in Sweden 1933-1948“, Eigenverlag 2016

Kreuzer, Arthur „Die juristische Fakultät 1918 und ihr Kriminalwissenschaftler Wolfgang Mittermaier“ in Gießener Universitätsblätter 51, 2018, S. 61 ff.

Maier-Wolthausen, Clemens „Zuflucht im Norden. Die schwedischen Juden und die Flüchtlinge 1933-1941“, Göttingen 2018

Marquardt, Walter „Adreßbuch für die Stadt Schivelbein und Umgegend“, Schivelbein 1935

Michaeli, Ilana „Gut Winkel – Die schützende Insel“, Münster 2007

Pilarczyk, Ulrike/Ashkenazi, Ofer/Homann, Arne (Hg.) „Hachschara und Jugend-Alija„, Steinhorst 2019

Wilhelmus, Wolfgang „Flucht oder Tod, Erinnerungen und Briefe pommerscher Juden“, Rostock 2001

Zentralwohlfahrtsstelle der Juden „Führer durch die jüdische Gemeindeverwaltung und Wohlfahrtspflege in Deutschland 1932-33“, Berlin 1932

Unterlagen aus Archiven

Entschädigungsakte Erich Lewin, Hessisches Hauptstaatsarchiv, Regierungspräsidien als Entschädigungsbehörde, Regierungspräsidium Wiesbaden, 1956-1974, HHStAW Bestand 518 Nr. 81792

Entschädigungsakte Ruth Lewin geb. Ellenberg, Hessisches Hauptstaatsarchiv, Regierungspräsidien als Entschädigungsbehörde, Regierungspräsidium Wiesbaden, 1956-1974, HHStAW Bestand 518 Nr. 82341

Akten der Devisenstellen Frankfurt und Kassel, Devisenstelle Frankfurt, Devisenprüfungen 1937, HHStAW Bestand 519/3 Nr. 17296 und Devisenprüfungen 1938, HHStAW Bestand 519/3 Nr. 14626

Hessisches Hauptstaatsarchiv, Frankfurt aM I, Steuerakten Lewin, Ruth, HHStAW Bestand 676 Nr. 4063

Entschädigungsakte Karl Ellenberg im Landesarchiv Baden-Württemberg, Staatsarchiv Ludwigsburg, EL 350 I, Landesamt für die Wiedergutmachung Baden-Württemberg: Einzelfallakten/ca. 1945-2021

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März 1927. Schulschluss in der Römerschule im Stuttgarter Süden. Nach dem Läuten der Schulglocke schwillt der Lärmpegel an, laute Stimmen, Rufen, Lachen, das Scharren von Stühlen auf dem Holzboden, das Trappeln von Füßen in den Fluren. Dann öffnet sich die Eingangstür und die Erstklässler strömen nach draußen, die ledernen Tornister auf dem Rücken. Verabredungen für den Nachmittag werden gemacht. Aber erst heim, die Mutter wartet mit dem Mittagessen.

Edith Richter ist gerade sieben Jahre alt geworden, vor zwei Wochen. Sie springt die Treppen des Schulgebäudes hinunter, umringt von anderen Kindern, die sich gemeinsam auf den Heimweg machen. Eine knappe Viertelstunde Fußweg bis zur Wohnung ihrer Eltern in der Schlosserstraße 5a. Sie kennt den Weg und sie weiß, dass sie aufpassen muss. Nicht einfach über die Straße laufen, ein Blick nach links, nach rechts und noch mal nach links, wie es ihr die Eltern beigebracht haben. Alle Kinder wissen das, denn alle laufen allein zur Schule und zurück. Schnell erreicht Edith die Heusteigstraße, noch ein kleines Stück bis zur Weißenburgstraße und dann ist es nicht mehr weit bis zum unteren Ende der Schlosserstraße, in der sie wohnt. Sie freut sich auf das Mittagessen, ihre Schwester Ruth wird da sein und vielleicht schafft es auch ihr großer Bruder Karl, der das Gymnasium nicht weit von hier besucht. Immer mehr Autos gibt es in Stuttgart, sie knattern und stinken und die Fahrer sehen kleine Mädchen nicht immer. Aber hier auf dem Trottoir kann ihr nichts passieren. Und wenn mal ein Auto aus einer der Durchfahrten der großen Häuser vom Hinterhof auf die Straße fahren will, dann hört sie das Brummen und riecht den Schwall der Abgase früh genug.

Der Elektrokarren einer Brauerei¹, der den Hof in der Weißenburgstraße verlässt, trifft sie mit voller Wucht. Vielleicht ist es der Fahrer selbst, der aus dem Auto herausstürzt, den leblosen Körper des Kindes unter dem Wagen hervorzieht, verzweifelt ruft, man brauche einen Arzt, einen Krankenwagen. Beteuert, dass er sie nicht sehen konnte, wie sie da auf dem Bürgersteig lief und er aus der Einfahrt zurücksetzte. Edith Richter wird ins Marienhospital gebracht. Ihre Eltern Samuel und Josefine eilen verzweifelt herbei, die verstörten Geschwister Ruth und Karl hinter sich herziehend. Aber für Edith kommt die Hilfe zu spät – sie stirbt an ihren schweren inneren Verletzungen. 

Edith Richter wird auf dem jüdischen Teil des Stuttgarter Pragfriedhofs beerdigt. 

Die Eltern wollen es nicht glauben, können sich nicht damit abfinden, dass ihre kleine Tochter, das Kind, das nach der Not des Ersten Weltkriegs für den Aufbruch in eine neue, bessere Zeit stand, nicht mehr lebt. Wollen wenigstens wissen, warum Edith sterben musste. Sogar ein Detektiv wird eingeschaltet. Aber ob Samuel und Josefine Richter je Gewissheit erhalten haben, wer Schuld am Tod ihrer Tochter trug, ist nicht dokumentiert.

Ediths Bruder Karl ist 16 Jahre alt als seine kleine Schwester stirbt. Er fühlt nicht nur Trauer über den Verlust, seine Fragen gehen tiefer. Warum hat Gott das kleine Mädchen zu sich genommen? Hat ihr Tod irgendeinen Sinn? Und was ist eigentlich der Sinn des Lebens? Arzt wollte er werden, aber die Medizin hat Edith nicht helfen können. So reift in ihm der Entschluss: er will Antworten auf seine Fragen finden. Karl Richter beschließt, Rabbiner zu werden.

Der Beginn des 20. Jahrhunderts: Von Oberschlesien nach Württemberg

Als Samuel Richter Ende des 19. Jahrhunderts im oberschlesischen Bielitz-Biala im Ortsteil Komorowice geboren wurde, gehörte die Stadt an der Grenze zum heutigen Polen noch zu Österreich. Die Textilindustrie hatte den Wohlstand gebracht, Jugendstilvillen, elegante Einkaufsstraßen, große Tuchfabriken, fast wie in der Großstadt. „Klein-Wien“ nannte man Bielitz damals. Zwanzig Prozent der Bevölkerung waren Juden, die prächtige Synagoge an der Kaiser Franz Josef-Straße zeugte von einer aufstrebenden Gemeinde. Obwohl die Stadt von polnischsprachigen Gebieten umgeben war, sprachen die meisten Menschen und vor allem die jüdische Bevölkerung in der Bielitz-Bialer Sprachinsel² deutsch. Samuels Vater Jacob betrieb eine kleine Werkstatt für Regenschirme, zusammen mit seiner Frau Hannah hatte er acht Töchter und Söhne. Sein Wohlstand war bescheiden, aber seine Kinder, die sollten es einmal besser haben.

Josefine Pick, die viele Jahre später Samuels Frau werden sollte, wurde 1882 etwa 100 Kilometer südlich von Bielitz-Biala in Turocz geboren. In einer Region wechselnder Staatszugehörigkeiten war Turocz damals Teil des Königreichs Ungarn. Nach 1918 kam es zur Tschechoslowakei, heute liegt der Ort in der Slowakei. Die Sprache der Familie war aber deutsch. Josefines Vater Karl war Aufseher einer Sägemühle. Als sie vier Jahre alt war, änderte sich ihr Leben schlagartig: Karl Pick wurde von einem durchgehenden Pferd überrannt und starb mit gerade einmal 33 Jahren. Seine Frau Jeanette, Josefines Mutter, musste sich und die sechs kleinen Kinder jetzt alleine durchbringen. Sie wurde Hebamme und entschied sich, einen Neuanfang im wohlhabenden Oberschlesien zu versuchen, in Bielitz-Biala. Glück im Unglück für die Halbwaise Josefine: In ihrer neuen Nachbarschaft lebte der vier Jahre ältere Samuel und der hatte es ihr schon früh angetan. Sie wuchsen zusammen auf, sie mochten sich und sie verbrachten ihre Freizeit zusammen: Josefines Auftritt beim Stiftungsfest des Bialaer jüdischen Turnvereins als „graziöse Pferdeturnerin“ und Samuels anschließende Gesangseinlage sind dokumentiert.

Josefine und Samuel verlobten sich, als sie 18 und er 22 war. Es sollte aber noch zehn Jahre dauern, bis sie endlich heiraten konnten. Samuels Familie war nicht begütert, er musste die Schule nach der achten Klasse verlassen und eine Arbeit annehmen. Aber Samuel war wissbegierig, fleißig, gesellig und beliebt – beste Voraussetzungen für eine Karriere als Verkäufer. Das Musikhaus des Hoflieferanten Levi Jakob in der Stuttgarter Innenstadt lockte Samuel Richter 1905 ins Schwabenland.⁵ Fünf Jahre brauchte er, um sich hier eine Existenz aufzubauen. Und jetzt konnte endlich geheiratet werden. Am 2. Januar 1910 traute Rabbiner Dr. Markus Steiner Samuel Richter und Josefine Pick in Bielitz.⁶ Am 5. Januar 1910 bezogen die beiden eine Wohnung im zweiten Stock der Schlosserstraße 5a im Stuttgarter Heusteigviertel. Zehn Monate später, am 31. Oktober 1910, kam ihr Sohn Karl auf die Welt.

Eine jüdische Familie in Stuttgart

1910 lebten knapp 4300 Jüdinnen und Juden in Stuttgart.⁷ Die prächtige Synagoge im Hospitalviertel war am 3. Mai 1861 eingeweiht worden, auf dem Pragfriedhof gab es seit 1874 einen jüdischen Teil, das Bahnhof-Hotel betrieb ein koscheres Restaurant. Jüdische Warenhäuser wie das „Kaufhaus der Einheitspreise“ Kadep an der Ecke Tübinger/Kleine Königstraße, „Hermann Tietz“ in bester Lage in der Königstraße 27 und ab Ende der 1920er-Jahre das schönste Kaufhaus Deutschlands, der „Schocken“ in der Eberhardstraße⁸, waren bestens besucht. Das Traditionsunternehmen Stuttgarter Hofbräu hatte einen jüdischen Direktor. Jüdische Politikerinnen und Politiker wie Thekla Kauffmann oder Fritz Elsas saßen im württembergischen Landtag, der Jude Berthold Heymann war Innenminister. Juden gehörten zum Stadtbild einfach dazu, trotz immer wieder aufkeimender antisemitischer Anfeindungen. Die gab es und die hatte es immer schon gegeben. Aber noch griff der Staat mehr oder minder engagiert ein, wenn es zu Angriffen gegen Eigentum, Leib und Leben jüdischer Bürgerinnen und Bürger kam. Noch galten die Gesetze für alle.

Das Leben der Richters ging den Gang einer ganz normalen Familie am Anfang des 20. Jahrhunderts. Samuel Richter war im Beruf erfolgreich, Josefine Richter sorgte für ein behagliches Zuhause, der kleine Karl tobte mit den Nachbarskindern durch die Hinterhöfe des Viertels. Mit den Nachbarn aus dem dritten Stock, dem Ehepaar Nikolaus und Bertha Heinl, er Katholik, sie Jüdin, verband die Familie bald eine herzliche Freundschaft. Diese sollte sich Jahre später als lebensrettend erweisen. Am Wochenende bot die Stadt mit den weinrebengefüllten Hängen beste Möglichkeiten für ausgiebige Spaziergänge. Von der Schlosserstraße aus war man damals wie heute in zwanzig Minuten auf einem der Hausberge Stuttgarts, dem Bopser, angelangt und konnte auf der Waldau stundenlang durch den Wald streifen. 

Die Richters waren gläubige Juden, aber nicht orthodox. Samstags besuchten sie die Synagoge, die Kinder lernten Hebräisch. Jüdische Rabbis gaben genauso wie evangelische Pfarrer und katholische Priester den Religionsunterricht an den Schulen der Stadt. Noch war die Religion der Richters eine vom Staat akzeptierte.

Mitte 1914 kündigte sich erneut Nachwuchs in der Schlosserstraße 5a an: eine kleine Tochter war unterwegs. Die Freude über den Familienzuwachs währte nur kurz: am 1. August 1914 begann um sechs Uhr früh die General-Mobilmachung. Das Deutsche Reich hatte Russland den Krieg erklärt. Am 3. August 1914 rückten die Cannstatter Dragoner und das II. Bataillon der Olga-Grenadiere als erste Stuttgarter Truppen aus.⁹ Die jüdische Bevölkerung in Deutschland sah für sich die Chance gekommen, zu beweisen, dass sie unverzichtbarer Teil der deutschen Gesellschaft geworden war. Viele Juden meldeten sich freiwillig und zogen für das Deutsche Reich in den Krieg.

Für Samuel Richter bedeutete der Kriegsbeginn vor allem Abschied – von seiner Karriere als Kaufmann im Musikgewerbe, von seiner Frau, seinem Sohn Karl und seiner ungeborenen Tochter. Vier Jahre lang kämpfte er an der Front in Russland und Italien. 1935 erhielt er für seinen Einsatz das Ehrenkreuz für Frontkämpfer – „im Namen des Führers und Reichskanzlers“.

Weniger Ehre als Hoffnung auf Überleben: Das „Ehrenkreuz für Frontkämpfer“, von Paul von Hindenburg drei Wochen vor seinem Tod im August 1934 gestiftet, wurde nur auf Antrag des Betroffenen verliehen. Viele Juden erhofften sich, als ehemalige Frontkämpfer der staatlichen Entrechtung entgehen zu können. Mit dem Ehrenkreuz wollten sie dies beweisen. Das sogenannte Frontkämpfer-privileg schützte sie aber nur für kurze Zeit.¹⁰

Wie überall in Deutschland mussten während des Krieges auch in Stuttgart die Frauen das Leben aufrechterhalten. Trotz der schwierigen Versorgungslage waren sie es, die ihre Kinder mit ausreichender Nahrung versorgten und die kämpfenden Männer im Berufsleben vertraten. Die Richters lebten fernab ihrer österreichischen Familie. Josefine, hochschwanger, wollte in diesen schweren Zeiten nicht alleine sein. Ihre ältere, noch ledige Schwester Luise beschloss, Josefine unter die Arme zu greifen und zog von Bielitz-Biala nach Stuttgart, in die Wohnung in der Schlosserstraße. Als am 2. März 1915 die kleine Ruth auf die Welt kam, war Josefine zwar ohne Mann, aber nicht allein. Die Schwestern Pick sorgten für das Überleben der Familie. Josefine fuhr zu den Bauern der Umgebung, um Obst oder ein Stückchen Butter zu ergattern, Luise verdiente als Änderungsschneiderin das notwendige Geld. Aber die Zeiten waren bitter. Ab März 1915 gab es Brot nur noch auf Brotkarten. Auch andere Lebensmittel wurden drastisch rationiert. Der Steckrübenwinter 1916/17 führte dann zu einer Hungersnot. Und am 15. September 1918 rückte der Krieg besonders nah an die Familie Richter heran – durch einen englischen Fliegerangriff wurden nur ein kleines Stück von der Schlosserstraße entfernt in der Heusteigstraße elf Menschen getötet.¹¹ Und dazu die bange Frage, ob Samuel heil aus dem mörderischen Krieg zurückkehren würde.

Im November 1918 hatte die Angst ein Ende: der Krieg war vorbei und Samuel kam wieder nach Hause. Sein Sohn Karl war jetzt acht und die kleine Ruth, die ihren Vater wahrscheinlich zum ersten Mal sah, drei Jahre alt. Seine Arbeitsstelle hatte Samuel verloren und es sollte wie bei vielen Kriegsheimkehrern einige Jahre dauern, bis sich die Familie wirtschaftlich fangen würde. Aber sie waren wieder vereint, das war jetzt erst mal die Hauptsache.

Die Zwanziger Jahre: Aufbruch in eine bessere Zeit?

Geht man heute durch die Innenstadt Stuttgarts, geprägt von einer fehlgeleiteten Verkehrspolitik, endlosen Baustellen und austauschbarer Architektur, die ihre wenigen innovativen Gebäude verschämt hinter unschönen Hotel- und Shoppingcenter-Bauten zu verstecken scheint, mag man nicht glauben, wie modern die Stadt in den 20er Jahren war. Für die Werkbundausstellung 1927 schuf die Crème de la Crème des Neuen Bauens mit der Weissenhofsiedlung eine Ahnung des Wohnens von Übermorgen. Erich Mendelsohn setzte mit dem Neubau des Kaufhaus Schocken Maßstäbe, Josephine Baker tanzte im Friedrichsbau-Theater.¹² Zwar kein Vergleich mit der brodelnden Hauptstadt Berlin, aber zumindest ein Tänzle auf dem Vulkan.

Wie ein Zeichen des Aufbruchs für die Richters in ein neues glückliches Familienleben kam im März 1920 die kleine Edith auf die Welt. Ein Kind, das in Frieden und Wohlstand aufwachsen sollte. Gleichzeitig blickte die Weimarer Republik nach Stuttgart. Am 13. März 1920, elf Tage nach Ediths Geburt, meuterte das Militär in Berlin im Kapp-Putsch gegen die Regierung. Reichspräsident Ebert flüchtete nach Stuttgart. Am 16. März tagte die Reichsregierung im Alten Schloss, am 18. März trat die Nationalversammlung im Kunstgebäude am Schlossplatz zusammen. Für vier Tage war Stuttgart quasi Hauptstadt des Deutschen Reichs.¹³

Bevor danach alles besser werden konnte, wurde das Leben zunächst vor allem teuer. Streiks, Arbeitslosigkeit und die Preise stiegen uferlos. Am 8. Januar 1923 kostete ein Kilo Weißbrot 530 Mark, neun Monate später musste man dafür mehr als eine Million Mark hinlegen. Die Stuttgarter Stadtverwaltung druckte Geld am laufenden Band. Am 20. Oktober 1923 wurde eine 100 Milliarden Mark Note herausgegeben. Dafür konnte man sich im November 1923 gerade noch zwei Liter Milch kaufen.
Im Jahr 1923 wurde Karl Richter 13 Jahre alt. Ein wichtiges Ereignis stand an: im Oktober feierte er seine Bar Mitzwa. Trotz der wirtschaftlichen Not bereitete ihm Mutter Josefine ein schönes Fest im kleinen Kreise. Sie buk mehrere Kuchen. Nachbarn und Freunde schenkten Bücher und Geld – das am nächsten Tag kaum noch etwas wert war. Am 15. November 1923 hatte der Spuk ein Ende – die Ausgabe der Rentenmark stoppte die Inflation.¹⁴

Das Leben in Stuttgart war in diesen Zeiten für alle nicht einfach. Für den jüdischen Teil der Bevölkerung kam jedoch hinzu, dass in der Stadt seit Anfang des 20. Jahrhunderts ein dichtes Netzwerk von völkischen Gruppen und Personen existierte, die mit Unterstützung der deutschnationalen „Süddeutschen Zeitung“ gegen Juden hetzten. Dies führte dazu, dass in den frühen 20er Jahren in Stuttgart ein bedrohlicher antisemitischer Normalzustand erreicht worden war.¹⁶ Schon 1920 besuchte Hitler Stuttgart regelmäßig und hielt Vorträge. Die Stuttgarter Ortsgruppe der NSDAP hatte im Mai 1923 bereits 800 Mitglieder. Im August 1924 sprach Hitler vor über 3000 Zuhörern in der Liederhalle, trotz Redeverbots im übrigen Reich. Im April 1926 waren es Tausende, die auf dem Gauparteitag im Stuttgarter Wulle- und Dinkelackersaal Hitler und Goebbels zujubelten. Prügeleien zwischen Nationalsozialisten und Kommunisten, antisemititische Störaktionen, all das gehört jetzt zum Alltag in Stuttgart.¹⁷

Die Familie Richter trotzte den stürmischen Zeiten. Für Vater Samuel ging es beruflich wieder bergauf. Als die Schuhfabrik Peter Kaiser aus Pirmasens einen Vertreter für Süddeutschland und die Schweiz suchte, ergriff er die Chance. 1927 wurde er mit wachsendem Erfolg Handelsvertreter für hochwertige Schuhe. Im gleichen Jahr wurde die Familie eingebürgert. Jetzt waren sie keine Österreicher oder Polen mehr, sie waren echte Württemberger.

Und Samuel Richter hatte wieder Zeit für seine Leidenschaft: Fußball. Vielleicht war er sogar Mitglied der Stuttgarter Kickers, einem Fußballverein mit starken jüdischen Wurzeln.¹⁸ Sicherlich war aber ab 1933 Hakoah Stuttgart sein Team, hier wurde er am 15. Dezember 1934 in den Vorstand gewählt und leitete fortan den Spielausschuss.¹⁹ 1937 erhielt er für sein Engagement die Silberne Makkabi-Ehrennadel.²⁰ Das Engagement von Samuel Richter für Hakoah Stuttgart sollte sich später als lebensrettend erweisen.

Was Samuel und Josefine in Bielitz-Biala verwehrt blieb, eine gute Schulausbildung, das wollten sie zumindest ihrem Sohn ermöglichen. Karl besuchte das humanistische Karls-Gymnasium, lernte Latein, Griechisch, Englisch und Französisch. Am Nachmittag bekam er Geigenunterricht. In Karls Freundeskreis spielte Religion keine große Rolle, seine engsten Freunde waren nichtjüdische Mitschüler. Mit Hans Weitbrecht, später Professor für Psychiatrie und Neurologie an der Universität Bonn, verband ihn eine lebenslange Freundschaft.²¹

1927 kam aber auch die große Zäsur für die Familie. Der Tod der kleinen Edith stellte alles in Frage, was bisher so selbstverständlich schien. Karl Richter hatte in Paul Rieger, seinem Religionslehrer am Karls-Gymnasium, seinem Rabbi, ein spirituelles Vorbild gefunden. Paul Rieger, der Stadtrabbiner von Stuttgart, liberal und deutsch-national. „Typus des deutsch-bewussten Juden“²², ein Lehrer, „an dessen Lippen seine Schüler hingen“.²³ Paul Rieger hatte am Jüdisch-Theologischen Seminar in Breslau studiert. Der charismatische Geistliche inspirierte Karl Richter für dessen weiteren Lebensweg: auch er wollte Rabbi werden und auch er wollte in Breslau studieren.

Nach bestandenem Abitur verließ Karl Richter 1928 seine Heimatstadt Stuttgart, die Geborgenheit der Familie und der elterlichen Wohnung. Er machte sich auf nach Breslau.

Studium in Breslau

In der Hauptstadt von Niederschlesien lebten Ende der Zwanziger Jahre fast 600.000 Einwohner, darunter über 20.000 Juden. Die meisten stammten aus Polen, waren traditionell und religiös-orthodox, und schotteten sich in ihrem Schtetl ab. Die deutschen Juden in Breslau hingegen gehörten zum liberalen Bürgertum, waren integriert und patriotisch.²⁴ Karl Richter schrieb sich an der philosophischen Fakultät der Schlesischen Friedrich-Wilhelms-Universität ein und absolvierte parallel die Rabbinerausbildung am jüdisch-theologischen Seminar, einer der wichtigsten jüdischen Bildungseinrichtungen in Europa.

Karl war intelligent und fleißig, er kam im fernen Breslau gut voran. 1933 hätte er sein Universitätsstudium abschließen können, seine Dissertation war bereits fertig. Die Nationalsozialisten verhinderten jedoch seinen Abschluss und auch die Dissertation wurde nicht veröffentlicht.²⁵ Karl Richter stürzte sich trotzdem oder gerade deswegen mit Leidenschaft in die Arbeit am Rabbinerseminar, war von 1932 bis 1933 Präsident der Studentischen Vertretung²⁶ und fand sogar seine große Liebe. Lina Ruth May, die Tochter des Kurators des Seminars, hatte es ihm angetan. Einladungen ins Haus ihrer Eltern Richard und Clara May nahm er gerne an – als Student war er dankbar für eine gute Mahlzeit und bei der anschließenden Hausmusik, bei der Vater Richard Klavier spielte und er selber Geige, verzauberte ihn Lina Ruths schöne Stimme. Diese Frau sollte es sein, auch wenn sie eigentlich noch ein Mädchen war. Nachdem Karl Richter seine Rabbinerausbildung mit dem Gesamtprädikat „mit Lob“ abgeschlossen hatte²⁷, hielt er um ihre Hand an.

Doch bevor geheiratet werden konnte, musste dafür gesorgt werden, dass Lina Ruth lernte, was sie als Frau eines Rabbiners so brauchen würde. Koscher kochen, zum Beispiel. Am 1. Februar 1935 machte sie ein zweimonatiges Praktikum in der Küche der Israelitischen Altersversorgungsanstalt zu Breslau.

Karls allererste Anstellung als Rabbiner führte ihn ins schlesische Hirschberg. Eine kleine Gemeinde, vielleicht ein guter Einstieg. Und jetzt konnte endlich geheiratet werden. Ruth war gerade erst 17 Jahre alt als sie dem jungen Rabbi am 31. März 1935 das Ja-Wort gab. Die Ehe würde 67 Jahre lang glücklich sein.

Die 30er Jahre: die Katastrophe naht

Nach Stuttgart hatte Karl Richter nach wie vor eine enge Bindung, zu seiner Familie und zur dortigen jüdischen Gemeinde. Immer wieder hielt er Vorträge im Gemeindehaus in der Hospitalstraße. In Stuttgart existierte seit Anfang 1926 ein jüdisches Lehrhaus, eine Art Volkshochschule für jüdische Themen, das Hebräisch-Unterricht, theologische Kurse und Vorträge anbot. Schon als Student in Breslau beteiligte sich Karl Richter aktiv am Bildungsangebot. Aber auch als Rabbiner kam er regelmäßig nach Stuttgart, um Vorträge zu halten.

1931 hatte es bei den Richters in Stuttgart wieder familiären Zuwachs gegeben. Josefines kleiner Bruder Arpad Pick war nach Stuttgart gezogen. Arpad war Pediceur und damit beauftragt, eine Niederlassung der „Deutschen Schollwerke GmbH“ in der Königstraße 62 aufzubauen. Gesunde Füße und kranke Füße – die Richters waren ab sofort für alles zuständig.

Die Machtergreifung der Nazis am 13. Januar 1933 änderte alles. Für Stuttgart und für die Familie Richter. Zunächst ein kurzes Aufbäumen: als Hitler in der Stadthalle am 21. Februar 1933 eine Rede hielt, kappten vier Kommunisten beim „Stuttgarter Kabelattentat“ das Übertragungskabel. Die wohl einzige spektakuläre Widerstandsaktion in Stuttgart. Jetzt ging es Schlag auf Schlag. Am 1. April 1933 postierten sich SA- und SS-Männer vor jüdischen Geschäften, Arzt- und Rechtsanwaltspraxen und riefen zum Boykott auf. Am 9. Mai 1933 wurde der langjährige Oberbürgermeister Karl Lautenschlager aus dem Amt gedrängt und durch einen Nationalsozialisten ersetzt.²⁸ Die Gleichschaltung schritt voran und die Lage für die Juden und mit ihnen die Richters wurde immer schlimmer.

In Breslau wurde Karl Richter der Abschluss an der Universität verweigert. Seine Dissertation über Paul Natorp wurde nicht veröffentlicht

Am 9. April 1933 unterzeichneten auf Einladung der Stuttgarter Kickers 14 süddeutsche Spitzen-Fußballvereine die „Stuttgarter Erklärung“. Hierin bekundeten sie ihre Absicht, alle Juden aus ihren Vereinen auszuschließen.²⁹ Selbst wenn Samuel Richter kein Mitglied der Kickers war, ab jetzt spielten die jüdischen Fußballvereine nur noch unter sich.

Beruflich traf es bei den Richters Arpad Pick als ersten: „aus rassischen Gründen“ wurde er entlassen.³⁰ 1934 zogen die Richters und Arpad aus der Wohnung in der Schlosserstraße in eine Wohnung in der Kronenstraße 39 in der Nähe des Bahnhofs. Immer noch eine gute Adresse, eine 5-Zimmer-Wohnung, bestehend aus Wohn-, Arbeits- Schlaf-, Mädchen- und Fremdenzimmer, bis zuletzt auch mit Telefonanschluss.³¹ Arpad schlug sich jetzt als „Reisevertreter“ durch. Samuel wurde Mitte 1937 auf Anordnung des Kreisleiters der NSDAP in Pirmasens entlassen. Anfang 1938 wurde ihm auch die Reiselegitimationskarte entzogen. Damit konnte er nicht mehr als Handelsvertreter arbeiten. Die Familie war wirtschaftlich am Ende.

Schivelbein- Der motorisierte Rabbi

Für Karl Richter war seine erste Anstellung in Hirschberg nur eine kurze Zwischenstation. Er hatte eine neue Stelle in Pommern angenommen. Schivelbein in Hinterpommern. Viel größer hätte der Kontrast zur schlesischen Metropole Breslau nicht sein können. Eine Kleinstadt am anderen Ende des Deutschen Reichs, knapp 10.000 Einwohner, inmitten eines klassischen Agrarlands, geprägt durch große Adelsgüter, auf denen die Zeit stehengeblieben zu sein schien. Der Ort lebte von Landwirtschaft und Handel, Industrie gab es kaum. Die pommerschen Gutsherrn wählten traditionell konservativ und legten auch ihren Mitarbeitern nahe, dies zu tun. 56 % der Bevölkerung hatten bei den Wahlen 1933 für die NSDAP gestimmt³², 10% mehr als im übrigen Reich. Und der radikale Antisemitismus fand bereitwillige Anhänger. 

Seit 1893 war die jüdische Gemeinde von Schivelbein ohne eigenen Rabbiner ausgekommen. Kantoren und Lehrer hatten das Gemeindeleben gestaltet. Nur an hohen Feiertagen kam der Rabbiner aus einer der benachbarten Gemeinden.³³ Das hatte auch finanzielle Gründe. Die Mittel, die die Gemeindemitglieder für ihr geistliches Personal aufbringen konnten, sanken stetig. Schon vor 1933 war die jüdische Gemeinde geschrumpft. Das nahe Berlin bot so viel mehr Möglichkeiten für das berufliche und kulturelle Leben. Mit der Machtergreifung der Nationalsozialisten verschlechterte sich die wirtschaftliche Situation der verbliebenen Juden dramatisch. Nach dem Boykottaufruf vom 1. April 1933 und dem „Gesetz über die Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“ vom 7. April 1933 wurde es für viele Juden immer schwieriger, ihren ursprünglichen Berufen nachzugehen. Zudem verloren die jüdischen Gemeinden ihren Status als Körperschaften des öffentlichen Rechts und damit jegliche staatliche Zuschüsse. Der Verband der Synagogengemeinden in Pommern musste darauf reagieren und beschloss deshalb im November 1934, in Schivelbein ein Bezirksrabbinat einzurichten. Von hier aus sollten von nun an Stadt und umgebendes Land, geschätzte 1000 Seelen, betreut werden. Und man entschied, dass sich der junge Rabbi Karl Richter dieser Herausforderung stellen sollte. Am 10. Februar 1935 wurde er feierlich in sein Amt eingeführt.

Den Vorsitz der jüdischen Gemeinde von Schivelbein hatte vor kurzem der angesehene Arzt Dr. Meyersohn³⁴ übernommen. Die Gemeinde bereitet Karl und Lina Ruth Richter einen herzlichen Empfang. Auch einige nichtjüdische Bürgerinnen und Bürger Schivelbeins waren dem neuen Rabbi wohlgesonnen. Das änderte sich nur ein halbes Jahr später. Die Nürnberger Gesetze wurden verabschiedet, und sie schienen den Schivelbeinern einen neuen moralischen Kompass an die Hand gegeben zu haben. Ab sofort verging kaum eine Nacht, in der Karl und Lina Ruth Richter nicht durch Klopfen an die Fensterscheiben, Schläge gegen die Tür und „Juden raus!“-Rufe aus dem Schlaf gerissen wurden.³⁵

Karl Richter stürzte sich trotzdem in die Arbeit. Zwölf Dörfer im Umkreis musste er abdecken und der Bedarf an seelsorgerischem Beistand wurde immer größer. Die offene Feindschaft, die jahrzehntelange Nachbarn den Juden entgegenbrachten, schockierte die Gemeindemitglieder und rückte den Glauben noch mehr in den Mittelpunkt ihres Lebens. Karl und Lina Ruth Richter fuhren über Land, der jüdische Rat hatte ihnen ein kleines Auto zur Verfügung gestellt – noch eine Seltenheit in Schivelbein – und so wurde aus Karl Richter einer der ersten motorisierten Rabbis in Deutschland. Sie besuchten die verschiedenen Gemeinden, Karl gab den wenigen Kindern Religionsunterricht, veranstaltete Gottesdienste und Vorlesungen. Die Gemeinden bestanden meist aus älteren Menschen, weil immer mehr Jüngere Deutschland verließen. Im benachbarten Bad Polzin war er öfter bei Dr. Leo Levy, dem Inhaber einer großen Holzhandlung eingeladen. Leo Levy wurde am frühen Morgen des 10. November 1938 in seinem Haus von einem SS-Mann erschossen.³⁶ Roman Frister hat der Familie Levy aus Bad Polzin in seinem Buch „Ascher Levys Sehnsucht nach Deutschland“ 1999 ein Denkmal gesetzt. Vielleicht hatte Karl Richter noch die Gelegenheit, es zu lesen.

Die Situation in Schivelbein spitzte sich für Juden immer mehr zu. Als die Richters eines Tages nach Hause kamen, war ein Plakat über die Straße gezogen auf dem stand „Am nächsten Sonntag wird der Rabbiner im Stadion gehängt“. Auch die nächtlichen Attacken wurden schlimmer. Das Paar entschloss sich im Oktober 1935, aus dem Gemeindehaus in eine Wohnung am Marktplatz umzuziehen, die einem Gemeindemitglied gehörte. Im 2. Stock hofften sie auf mehr Sicherheit. Doch dann wurde durch ihr Fenster geschossen. Im Herbst 1935 wude Karl Richter in die Gestapozentrale in Köslin vorgeladen. Er habe in der Synagoge eine Rede gegen die Regierung gehalten. Er wurde befragt und für mehrere Stunden in eine Zelle eingeschlossen. Mit der Drohung, beim nächsten Vorfall würde er ins Konzentrationslager kommen, wurde er schließlich entlassen.³⁷

Als sich der Stettiner Rabbi Dr. Max Elk entschloss, nach Palästina auszuwandern, kam eine jüdische Delegation aus der pommerschen Hauptstadt nach Schivelbein gereist, um dem gerade einmal 25 Jahre alten Karl Richter die Nachfolge anzutragen. Eine große Ehre und Anerkennung für den jungen Rabbi. So währte Karl Richters Aufenthalt in Schivelbein nur elf Monate. Sein Nachfolger Siegfried Scheuermann wurde zum Liquidator der Gemeinde – seine Hauptaufgabe bestand nur noch darin, den Menschen zur Flucht zu verhelfen.³⁸

Stettin und Mannheim – der Anfang vom Ende

Am 1. Februar 1936 trat Karl Richter seinen Dienst in der Synagoge in Stettin an. Sein stolzer Vater Samuel hatte die beschwerliche Reise aus dem 800 km entfernten Stuttgart auf sich genommen, um diesen wichtigen Tag im Leben seines Sohnes mit ihm zu teilen. Doch die Hoffnung der Richters, dass der wachsende Judenhass das tägliche Leben in der Großstadt nicht dominieren würde, erfüllte sich nicht. Auch in Stettin wurde nichts besser. Schnell wurde der Familie Richter klar, dass es keine gute Zukunft für Juden in Deutschland mehr geben konnte. Auch in Stettin war die Gemeinde in Auflösung begriffen. Pommern sollte judenfrei werden, als erster Gau des Reiches, das hatte sich Gauleiter Franz Schwede fest vorgenommen. „Es war eine traurige Zeit. Einige verzweifelte ältere Leute nahmen sich das Leben.“, erinnerte sich Karl Richter später an seine Zeit in Stettin. Trotzdem glaubten seine Frau Lina Ruth und er an ihre ganz persönliche Zukunft – am 3. Mai 1936 kam Tochter Esther Edith in Stettin zur Welt. Edith wie die kleine Schwester, die Karl Richter vor zehn Jahren verloren hatte.

Als Karl Richter das Angebot erhielt, Rabbiner in Mannheim zu werden, stimmte er sofort zu – Mannheim liegt nur etwas über 100 km von Stuttgart entfernt, was immer passieren mochte, er wäre näher bei den Eltern und seiner Schwester. Am 1. Februar 1938 begann er seinen Dienst als Stadtrabbiner in der Hauptstadt der Kurpfalz. Keine anderthalb Jahre würde er hier verbringen und es würden seine letzten 15 Monate in Deutschland sein.

Die Deportation der Mannheimer Juden mit polnischer Staatsangehörigkeit Ende Oktober 1938 markierte den Beginn der Lebensgefahr, in der sich bald alle Juden in Deutschland befanden. Am 10. November 1938 um sechs Uhr morgens ließ die Mannheimer SA eine Sprengladung an der Synagoge zünden, die das prächtige Gotteshaus zur Ruine werden ließ.⁴⁰ Fassungslos stieg Rabbi Richter durch die Trümmer, die verbrannten Bücher, die zerstörte Einrichtung.⁴¹ Jetzt war klar – er musste gehen. Er musste alles tun, um seine Familie in Sicherheit zu bringen. Zunächst war es aber seine Frau Lina Ruth, die sein Überleben sicherte. Sie wusste, dass die Gestapo nach ihm suchen würde. Die Rabbiner mit ihrem Einfluss auf die Gemeinden standen auf der Einschüchterungsliste der Nazis ganz oben. Lina Ruth Richter beschwor ihren Mann, nicht in die Wohnung zurückzukehren, sondern ein Versteck zu suchen. Das fand Karl Richter – er verbrachte die Nacht im jüdischen Krankenhaus Mannheims genau dort, wo keiner nach ihm suchen würde – auf der Isolierstation für Patienten mit Scharlach.

Auch in Stuttgart wurde die Synagoge im Hospitalviertel, das Zentrum jüdischen Lebens in der Stadt, in Schutt und Asche gelegt.

Samuel Richter war außer sich, er sorgte sich um den Sohn, die Schwiegertochter und die kleine Enkelin in Mannheim. Er musste etwas tun. Samuel machte sich auf nach Mannheim. Die Wohnung seines Sohnes fand er verlassen vor. Jemand gab ihm den Tipp, im jüdischen Krankenhaus nachzusehen. Als der erleichterte Samuel seinen Sohn dort gefunden hatte, bestand er darauf: Karl, Lina Ruth und Esther müssten mit ihm nach Stuttgart kommen, dort schien es noch nicht losgegangen zu sein mit den Verhaftungen. Jemand brachte sie mit dem Auto ins nahe Heidelberg, von dort nahmen sie den Zug nach Stuttgart. Doch schon bei ihrer Ankunft am Bahnhof merkten sie, dass sie der Verfolgung auch hier nicht entgehen würden. Auf keinen Fall konnte Karl jetzt mit in die Wohnung der Richters kommen, dort würde man ihn sicherlich finden. Ihr Freund und früherer Nachbar aus der Schlosserstraße Nikolaus Heinl war die Rettung – er versteckte Karl mehrere Nächte auf dem Dachboden seiner Wohnung in der Johannesstraße 70, bis die Familie wieder nach Mannheim zurückkehren konnte.

Samuel Richter konnte seinen Sohn schützen, fiel den Häschern aber selber zum Opfer. Er wurde grundlos verhaftet und in „Schutzhaft“ genommen. Einen Monat musste er im Konzentrationslager Welzheim verbringen, wurde bei der Einlieferung vom Gefängniskommandanten ausgeplündert und verlor in den kräftezehrenden folgenden vier Wochen 18 Pfund an Gewicht. Vermutlich bewahrte ihn nur seine Vergangenheit als Frontkämpfer vor einer langen Inhaftierung. Jahre später wird ihn die Bundesrepublik Deutschland nach langem bürokratischem Kampf mit vier D-Mark pro Tag für die ungerechtfertigte Haft entschädigen.⁴²

Die Flucht

Samuel Richter hatte bei seiner Entlassung aus dem KZ Welzheim unterschreiben müssen, dass er Deutschland innerhalb von vier Monaten verlassen würde. Der Einschüchterung durch die Nazischergen hätte es aber gar nicht bedurft. In diesem Land, ihrer Heimat, wollten die Richters in Stuttgart auf keinen Fall mehr bleiben. In Mannheim machte sich Karl Richter die Entscheidung nicht leicht. Er hatte Skrupel, er wollte seine Gemeinde nicht im Stich lassen. Erst ein Briefwechsel mit der moralischen Instanz des liberalen Judentums in Deutschland, Rabbi Leo Baeck, überzeugte ihn: er musste sich und seine Familie retten.⁴³

Deutschland zu verlassen war zu dieser Zeit ein vergleichsweise geringes Problem, wenn man bereit war, sich wirtschaftlich zu ruinieren. Eine viel größere Herausforderung war es, ein Land zu finden, das jüdische Flüchtlinge aufnahm. Die Vorgänge in Deutschland geschahen nicht im Verborgenen, die brennenden Synagogen, die Verfolgungen, die Entrechtungen – all dies fand vor den Augen der Weltöffentlichkeit statt. Trotzdem schlossen sich die Türen für jüdische Flüchtlinge rund um den Globus. Die internationale Konferenz von Évian, bei der Vertreter von 32 Staaten auf Einladung der USA über Perspektiven für die verfolgten Juden diskutierten, endete am 15. Juli 1938 mit einer moralischen Bankrotterklärung der Weltgemeinschaft – unschön, die Situation da in Deutschland, aber wir können euch nicht aufnehmen.

Doch die Familie Richter war findig. Samuel Richters Fußballleidenschaft entpuppte sich als Rettung für Tochter Ruth. Ernst Freudenheim⁴⁴, Vorsitzender des Fußballvereins Hakoah Stuttgart, emigrierte Ende 1937 in die USA⁴⁵ und bot ihr eine Stelle als Haushälterin an. Die notwendige Basis, um ein Arbeitsvisum für die USA zu ergattern. Am 15. Dezember 1938 erreichte Ruth Richter New York und war in Sicherheit.

Am 20.03.1939 erhielt Samuel Richter in Stuttgart die Nachricht vom englischen Konsulat in Berlin, dass er und seine Frau nach Palästina einreisen dürften – wenn sie es schafften, am 4. April 1939 das Schiff in Triest zu erreichen. Zwei Wochen, um ein ganzes Leben in Stuttgart aufzulösen. Drei Kisten Hausrat gestand man ihnen zu. Für ein Drittel des eigentlichen Werts verkaufte Samuel die gesamte Wohnungseinrichtung, um die Kosten der Reise nach Palästina bestreiten zu können. Wären noch Wertgegenstände vorhanden gewesen, die Nazis hätten auch diese geraubt. Erlaubt war die Mitnahme „einer Uhr (kein Gold), zweier Bestecke (4teilig) pro Person, des Eheringes“. Und 10 Reichsmark pro Person.

Samuel und Josefine Richter überquerten die jugoslawische Grenze bei Rosenbach in Österreich am 4. April 1939 und erreichten das Schiff in Triest am 5. April 1939. Am 10. April 1939 bekamen sie die Aufenthaltsgenehmigung für Palästina und ließen sich in Tel Aviv nieder.

Karl und Lina Ruth Richter flohen mit der kleinen Tochter Esther in die USA. Über Kontakte eines Rabbinerkollegen aus Heidelberg hatte Karl eine Rabbinerstelle in Fredericksburg, Missouri angeboten bekommen. Der Visumsprozess zog sich quälend langsam hin. Doch da kam unerwartete Hilfe von einem Senator aus Missouri, der das amerikanische Konsulat in Stuttgart bat, das Visum schnell zu erteilen. Dieser Senator namens Harry S. Truman wurde 1945 zum 33. Präsidenten der USA gewählt und Karl Richter bewahrte sein lebensrettendes Empfehlungsschreiben zeitlebens wie einen Schatz auf. Am 20. April 1939 sollte es dann endlich soweit sein – Karl und Lina Ruth Richter machten sich auf den Weg von Mannheim nach Stuttgart, um ihre Visa im amerikanischen Konsulat in der Königstraße 19 A in Empfang zu nehmen. Doch sie standen vor verschlossenen Türen – an „Führers Geburtstag“ machten sogar die Amerikaner Pause. Eine lange Nacht mussten sie in Stuttgart warten und konnten dann endlich das rettende Visum in Empfang nehmen. Auch sie durften aus Mannheim kaum etwas mitnehmen. Beim Packen der Umzugskisten kam ein Zollbeamter in die Wohnung nach Mannheim um darüber zu wachen, dass keine Wertgegenstände in die Kisten gelangten. Vielleicht möchte er einen Schnaps trinken, während sie packen, fragten ihn die Richters. Mochte er, aus einem wurden mehrere und der strenge Blick des Aufsehers verschwamm. So gelang es der Familie, neben dem ein oder anderen verbotenen Kerzenleuchter eine kleine Besanimbüchse, einen rituellen Gewürzbehälter, die Karl Richter in Breslau gekauft hatte, in die Kisten zu schmuggeln. Seine Tochter Esther hält diese kleine silberne Box bis heute in Ehren.⁴⁶ Am 11. Mai 1939 erreichte die Familie New York. Auf der Überfahrt hatte Esther ihren dritten Geburtstag gefeiert.

Josefines Bruder Arpad, der viele Jahre mit den Richters in einer Wohnung in Stuttgart lebte, hatte weniger Glück. Er hatte weder ein Visum für die USA noch für Palästina ergattern können. Durch die Grenzverschiebungen nach dem 1. Weltkrieg gehörte sein Geburtsort Grenitz jetzt zur Tschechoslowakei und Arpad war dadurch tschechischer Staatsangehöriger. Deswegen floh er zunächst nach Prag. Am 15.03.1939 war die Wehrmacht in die tschechische Hauptstadt einmarschiert, aber noch war es für Juden sicherer als in Deutschland. Doch Ende 1939 wurde die Situation auch hier lebensgefährlich. Arpad hatte Glück im Unglück – eine zionistische Organisation hatte im Oktober 1939 kurzfristig ein größeres Schiff als ursprünglich geplant zur Verfügung, das Juden über das Schwarze Meer nach Palästina bringen sollte. Abreise: sofort. Am 28.10.1939 ging es zunächst nach Bratislava, dann mit dem Raddampfer über die Donau weiter ins rumänische Sulina an der Schwarzmeerküste. Hier hatte der türkische Eigner des Frachtdampfers Sakarya gerade gemerkt, dass er jüdische Flüchtlinge illegal nach Haifa bringen sollte und wollte jetzt den Preis neu verhandeln. Arpad bestieg die S.S. Sakarya am 25.12.1939, aber es sollte Wochen dauern bis die Reise starten konnte.⁴⁷ Weitere Schiffe kamen über die Donau an und am Ende waren es 2175 Menschen, die in der winterlichen Kälte ihre Hoffnung in den alten Kohlendampfer legten. Verzweifelt versuchten die Organisatoren, mehr Geld aufzutreiben, ihr Hilferuf drang bis nach Südafrika und endlich war genug zusammen, um den Reeder zufriedenzustellen. Am 1. Februar 1940 konnte die Sakarya endlich auslaufen. Am 10. Februar verließen sie das Schwarze Meer, das Mittelmeer war schon in Sicht, da hielt ein britischer Kreuzer das Schiff an. Ein Schock, und dann eine kurze Erleichterung: man würde sie nicht zurückschicken. Ein Kommando der Briten kam an Bord und dirigierte die restliche Fahrt. Am 13.02.1940, dreieinhalb Monate, nachdem er Prag verlassen hatte, warf Arpad den ersten Blick auf das Heilige Land.⁴⁸ Doch es dauerte sechs Monate, bis er ein freier Mensch war. Die Briten brachten die Passagiere zunächst in das Internierungslager Atlit, südlich von Haifa. Ein Camp aus Baracken und Zelten, das sich für viele Insassen anfühlte, als seien sie jetzt im Konzentrationslager angekommen. Und Arpad war krank. Als kerngesunder Mann hatte er Stuttgart verlassen, die Monate auf dem eisigen Schiff, die Ungewissheit und die Enttäuschung hatten sein Herz krank gemacht. Doch wenigstens waren in Palästina Menschen aus der Heimat, die ihn besuchten und ihm über die Zeit im Lager hinweghalfen. Erwin Alter aus der Augustenstraße im Stuttgarter Westen und Max Arm, Erwins Schwager, seine guten Freunde. Und seine Schwester Josefine. Bei ihr konnte er in der Wohnung in Tel Aviv unterkommen, als er im August 1940 endlich entlassen wurde, sie pflegte ihn gesund. Und er schaffte es, an sein Leben in Stuttgart anzuknüpfen – auch in Tel Aviv gab es eine Filiale von Dr. Scholl, bei der er als Pediceur und Verkäufer arbeiten konnte. Doch Arpad würde sich nie wieder ganz von den Strapazen der Flucht erholen. Am 28. Mai 1948 starb er mit 62 Jahren an einem Herzleiden.⁴⁹

Überleben

Samuel und Josephine Richter blieben nur einige Jahre in Tel Aviv. Samuel fand keine bezahlte Arbeit und managte schließlich ein jüdisches Fußballteam. Das Ehepaar verdiente sich ein kleines Zubrot, indem sie Untermieter aufnahmen, die von Josefine bekocht wurden. Ihre Kinder in den USA unterstützen sie finanziell, soweit es ihnen möglich war. Doch der Krieg verfolgte sie bis nach Palästina. Am Nachmittag des 9. September 1940 wurde Tel Aviv von italienischen Kampfflugzeugen angegriffen. 137 Menschen starben, 80 wurden zum Teil schwer verletzt.⁵⁰ Unter den schwer Verletzten befand sich auch Samuel Richter.⁵¹ Am 1. April 1947 siedelten Samuel und Josefine Richter in die USA über und lebten bis zu ihrem Tod in Buffalo, New York. Samuel, mittlerweile im Rentenalter, war „als einfacher Arbeiter“ in einer Fabrik beschäftigt – bis er 81 Jahre alt war.⁵² Nach langem bürokratischen Kampf bekam er eine kleine Rente aus Deutschland zur Kompensation des „Schadens im beruflichen Vorankommen“. Seine Frau Josefine starb am 6. August 1961 mit 78 Jahren. Samuel Richter starb 91-jährig am 15.11.1970 in Buffalo.

Karl und Ruth Richter schaffen es, in den USA Fuß zu fassen. Ihr Sohn David kam dort 1945 zur Welt, ihr „Peace Baby“ nannten sie ihn. Karl Richter war lange Jahre als Rabbi in Missouri, South Dakota und Indiana tätig, bevor er seinen Ruhestand in Florida genießen konnte. Dutzende Familienmitglieder waren in der Shoah ermordet worden, von vielen kann bis heute nicht einmal der genaue Ort ihres Todes ermittelt werden. Albträume und die Schuldgefühle der Überlebenden begleiteten Karl Richter für den Rest seines Lebens. Trotzdem besuchte er seine Heimat noch ein paar mal, zuletzt zur Einweihung der neuen Synagoge in Mannheim im Jahr 1998, wo er zur Hoffnung und Versöhnung aufrief.⁵³ Das Bedürfnis, Zeugnis abzulegen über das, was ihm, seiner Familie und allen Jüdinnen und Juden in Deutschland widerfahren ist, hat ihn nie verlassen. Im hohen Alter von fast 87 Jahren stellte er sich 1997 einem Interview der Shoah Foundation, das in Teilen Basis der hier geschilderten Geschichte ist. Seine Frau Lina Ruth Richter starb vier Jahre später, kurz vor Weihnachten 2001. Den Verlust der Frau, mit der er mehr als 65 Jahre seines Lebens geteilt hatte, war für ihn kaum zu verwinden. Karl Richter starb am 25. September 2005 mit 94 Jahren in Tampa, Florida.

Nachwort

Ich habe mich auf die Zeit von Dr. Karl Richter in Stuttgart und Schivelbein konzentriert. Seinem reichen Leben, insbesondere seiner theologischen Arbeit, werde ich damit sicherlich nicht gerecht. Insofern muss dieser Beitrag unvollständig bleiben. Warum gerade diese beiden Orte? Meine Familie väterlicherseits kommt aus Schivelbein, sie waren einfache evangelische Arbeiterinnen und Arbeiter. Und Stuttgart ist die Stadt, in der ich heute lebe. Dass sich die Spuren von Rabbi Karl Richter in meiner direkten Umgebung finden würden, hatte ich nicht erwartet.

Die Familie Richter lebte in unmittelbarer Nähe der Familie meines Mannes. Die Wohnung meiner Schwiegereltern, die ich hunderte Male besucht habe, ist eine Minute von der Schlosserstrasse 5a entfernt. Der Kindergarten meines Mannes befand sich direkt neben dem Haus der Richters. Ich bin überzeugt, dass meine „Schwiegergroßmutter“ die Familie Richter kannte – Ruth Richter, die Schwester von Karl, war nur knapp zwei Jahre jünger und nur 100 Meter trennten die Häuser der beiden „Backfische“, wie man Teenagerinnen damals nannte. Um die Ecke meiner Wohnung im Stuttgarter Westen liegen die Stolpersteine der Eltern von Erwin Alter⁵⁴, dem Freund von Arpad Pick, der ihn im Lager Atlit besuchte. Die Geschichte der Familie Richter in Stuttgart ist mir räumlich so nah wie sie es meinen Großeltern in Schivelbein gewesen sein muss. Sie lebten in der Mittelstraße, nur wenige Meter entfernt von der Wohnung von Rabbi Richter am Marktplatz.

Die Reise in die Stuttgarter Vergangenheit von Dr. Karl Richter hat meine Sicht auf die Stadt verändert. Gerade in Gegenden wie dem Heusteigviertel, wo das alte Stuttgart noch aufblitzt, wo Krieg und Verkehrsplanung wenig gewütet haben, wird mir deutlich, welchen Anteil jüdische Familien, ihre Kultur und Geschäfte, am Stuttgarter Leben bis 1933 hatten. Karl Richter hat nie begreifen können, wie die deutsche Gesellschaft ihre jüdischen Mitbürger demütigen, verfolgen und ermorden konnte. Auch das verbindet mich mit ihm.

Stammbaum der Familie Richter

Verwendete Quellen

Internet

Alemannia Judaica, Arbeitsgemeinschaft für die Erforschung der Geschichte der Juden im süddeutschen und angrenzenden Raum

Arolsen Archives: Online Archiv

Central Jewish Library des Emanuel Ringelblum Jewish Historical Institute, Warschau

HaGalil, Jüdisches Leben online

Jewish Records Indexing Poland

Judaica der Universitätsbibliothek der Goethe Universität Frankfurt am Main, hier – unter vielem anderen – die Gemeindezeitungen der jüdischen Gemeinden

Stuttgarter Neues Tagblatt auf den Seiten der Württembergischen Landesbibliothek Stuttgart

United States Holocaust Museum

Visual History Archive der USC Shoa Foundation, hier nach Registrierung das Interview mit Dr. Karl Richter

Yad Vashem: Zentrale Datenbank der Namen der Holocaustopfer

Arizona Jewish Post: Havdalah spice box reminder of father’s legacy of hope

Tampa Bay Times: Karl Richter, Tampa Rabbi, „a prophet for our times“

History Museum on the Square, Springfield, Missouri: Rabbi Karl Richter

Bücher und Aufsätze

Antifaschistische Initiative gegen das Vergessen: „Der Bedarf an Bestecken ist gedeckt, Dokumente zur Ausplünderung der Stuttgarter Juden“

Fliedner, Hans-Joachim: Die Judenverfolgung in Mannheim 1933 – 1945, Veröffentlichungen des Stadtarchivs Mannheim, 1991

Frister, Roman: Ascher Levys Sehnsucht nach Deutschland, München 1999

Kolloquim der Sektionen Geschichtswissenschaft und Theologie der Ernst-Moritz-Arndt-Universität Greifswald: Der faschistische Pogrom vom 9./10. November 1938 – Zur Geschichte der Juden in Pommern, Greifswald 1988

Kotzurek, Annegret, Reddies, Rainer: Stuttgart von Tag zu Tag 1900-1949, Stuttgart 2009

Mannheim Reunion Committee New York: Reflections by Jewish survivors from Mannheim, Juni 1990

Peiser, Jacob: Die Geschichte der Synagogen-Gemeinde zu Stettin, 2. Auflage, Würzburg 1965

Rischin, Moses, Asher, Raphael: The Jewish Legacy and the German Conscience, Berkeley 1991

Röder, Werner, Strauss, Herbert A.: Biographisches Handbuch der deutschsprachigen Emigration nach 1933–1945, München 1999

Rohwer, Jürgen: Jüdische Flüchtlingsschiffe im Schwarzen Meer (1934-1944)

Roth, Wolfgang: Jüdischer Sport in Baden und Württemberg bis 1938

Schulze-Marmeling, Dietrich (Hrsg.): Davidstern und Lederball, Die Geschichte der Juden im deutschen und internationalen Fußball, Göttingen 2005

Strauss, Walter: Lebenszeichen, Juden aus Württemberg nach 1933, Gerlingen 1982

Ulmer, Martin: Antisemitismus in Stuttgart 1871-1933, Berlin 2011

Waller, Anja: Das Jüdische Lehrhaus in Stuttgart 1926-1938, Veröffentlichungen des Archivs der Stadt Stuttgart, 2017

Wilhelmus, Wolfgang: Flucht oder Tod, Erinnerungen und Briefe pommerscher Juden, Rostock 2001

Wilhelmus, Wolfgang: Geschichte und Kultur der Juden in Pommern, Hildesheim 1995

Wilhelmus, Wolfgang: Geschichte der Juden in Pommern, Rostock 2004

Zelzer, Maria: Weg und Schicksal der Stuttgarter Juden, Stuttgart 1964

Akten des Landesarchivs Baden-Württemberg, Staatsarchiv Ludwigsburg

Akten zu Entschädigungszahlungen für Samuel Richter und Arpad Pick

Akten zur Todeserklärung von Johanna (Jeanette) Pick, geb. Loew, Max Pick, Luise Grünstein, geb. Pick, Leo Pick

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Der Tisch in der Villa Salomon neben der Schlossmühle war festlich gedeckt. Elf Stühle drängten sich um die Festtafel und seine Tochter Käthe begrüßte ihn mit den Worten „Komm schnell, Vater, die Sonne wird bald untergehen.“ Die Schabbat-Kerzen würde heute Abend sein Bruder Philipp anzünden, der aus Berlin angereist war. Der Kiddusch, der traditionelle Segen, würde dann aber Max Salomon vorbehalten sein.

Lange saßen sie an diesem Abend am Tisch, fröhlich plaudernd und voll des Lobes über das gute Essen. Max Salomons Blick machte die Runde: sein Bruder Philipp, der Herr Justizrat, mit 64 Jahren ja fast noch ein Jungspund. Max Salomons Ältester Kurt, der wahre Mühlenbesitzer, mit seiner Frau Lucie und den Kindern Margot und Heinz. Sein jüngerer Sohn Paul, der Rechtsanwalt aus Berlin, um den er während dessen Kriegsgefangenschaft in Frankreich so sehr gebangt hatte. Und Max‘ Jüngste, Käthe mit Mann und Töchtern. Was hatte sie mit dem Arzt Dr. Siegbert Meyersohn doch für eine gute Partie gemacht. Ihre Älteste Lisa, die in die Fußstapfen des Vaters treten wollte mit ihrem Wunsch, einmal Medizin zu studieren. Blitzgescheit, seine beiden großen Enkelinnen. Margot und Lisa würden dieses Jahr ihr Abitur machen. Wohin wohl der Weg für Lisas kleine Schwester Eva gehen würde? Sie war erst elf und kicherte mit ihrem 15-jährigen Cousin Heinz am Ende des Tisches. Max Salomon lehnte sich in seinem Stuhl zurück und blickte auf das Bild seiner Frau auf der dunklen Anrichte neben ihm. Aus unseren Kindern ist etwas geworden, Therese, das hätte Dich gefreut.

Das letzte große Familienfest in diesem Kreis. Nur zwei Monate später starb Max Salomon mit 79 Jahren in Schivelbein.

Vom Ledermachen zum Lederhandel: Pollnow und Landsberg an der Warthe

Als Max Salomon am 8. Januar 1853 in Pollnow, Kreis Schlawe in Hinterpommern geboren wurde¹, lebten hier gerade einmal 71 Juden und die Wahrscheinlichkeit, dass einer von ihnen den Nachnamen Salomon trug, war hoch. Schon Max‘ Vater Nathan war in Pollnow geboren worden. Die Salomons verstanden sich auf das Gerben von Leder. Max‘ Großvater Philipp war Lohgerber gewesen, sein Urgroßvater Isaak Weißgerber und ein anderer Isaak Salomon – wahrscheinlich Philipps Bruder – hatte 1831 die Anlegung einer weiteren Weißgerberei in Pollnow beantragt.² Während die Lohgerber für die robusten Leder zuständig waren, aus denen man strapazierfähige Sättel oder Schuhsohlen herstellen konnte, kümmerten sich die Weißgerber um die feinen Leder, wie sie für Handschuhe gebraucht wurden. Etwas hatten beide Verfahren aber gemein: sie brauchten viel Wasser, sie waren ungesund und sie rochen nicht gut. Beliebte Nachbarn waren Gerber in keinem Fall.

Nathan Salomon wollte für seine Familie mehr, keine langen Arbeitstage in Feuchtigkeit und Gestank. Experte in Sachen Leder war er, Zeit also, sich aus der Gerberei zurückzuziehen und auf den Handel mit den Tierhäuten zu konzentrieren.

Max Salomon war das erste von fünf Kindern von Nathan Salomon und seiner Frau Marie Treuherz Rosenbaum. Marie stammte aus Crossen an der Oder – mit mehr als 6000 Einwohnern im Vergleich zu den gerade mal 1400 Menschen in Pollnow fast eine richtige Stadt. Pollnow hatte nicht einmal eine Synagoge und kaum potentielle Kunden, um einen florierenden Lederhandel aufzubauen. Und blühen musste das neue Geschäft, denn die Familie war gewachsen. Auf Max folgten vier Schwestern, Anna, Pauline, Elise und Martha.

Stammbaum Max Salomon

Je größer die Familie wurde, desto stärker der Wunsch, einen Neustart in der Stadt zu versuchen. Spätestens 1867 war es soweit. Die Familie Salomon kehrte der Lederherstellung in Pollnow den Rücken und ließ sich in Landsberg an der Warthe nieder. In zentraler Lage in der Richtstraße 38³ eröffneten die Eltern Nathan und Marie ein Lederwarengeschäft. Mit der Geburt von Sohn Philipp, dem sechsten Kind, war die Familie komplett.

Nathan und Marie Salomon war der Aufstieg gelungen, sie hatten die pommersche Provinz und das körperlich fordernde Handwerk hinter sich gelassen und für ihre Kinder wollten sie noch mehr. Sie setzten auf Bildung – zumindest die Söhne sollten eine gute Schule besuchen. Max Salomon ging auf das Realgymnasium in Landsberg, ein guter Schüler, der für seine Leistungen in der Obertertia eine Prämie erhielt.⁴ 1870 verließ er die Schule mit der Obersekundareife.⁵ Gerade rechtzeitig zum Beginn des Deutsch-Französischen Krieges. Es ist unwahrscheinlich, dass Max Salomon in den Krieg ziehen musste.⁶ Wie und wo er eine Berufsausbildung erhielt, ist nicht überliefert. Aber klar ist: Max wurde Kaufmann wie sein Vater. Interesse an der elterlichen Lederhandlung in Landsberg hatte er allerdings nicht. Als ältester Sohn wäre er sicherlich ein idealer Kandidat für die Übernahme des Geschäfts gewesen. Das überließ er aber Hugo Noack, dem Mann seiner Schwester Pauline, der den Laden viele Jahre erfolgreich führen würde. Vielleicht war ihm Landsberg zu geschäftig, vielleicht vermisste er das Pommern seiner Kindheit, vielleicht gab es einen ganz anderen Grund. Jedenfalls stieg Max Salomon in den Handel mit Getreide- und Handelssämereien ein, in einer Kleinstadt etwa 140 Kilometer nördlich von Landsberg und keine hundert Kilometer westlich von Pollnow entfernt: in Schivelbein.

Der Mühlenbesitzer von Schivelbein

Am 9. August 1879 wurde die Firma Max Salomon Schivelbein ins Handelsregister eingetragen.

Jetzt war ein guter Zeitpunkt gekommen, eine Familie zu gründen. Mit der Kaufmannstochter Therese Edel aus Anklam hatte Max Salomon die Richtige gefunden. Am 7. März 1884 kam ihr erster Sohn Kurt in Schivelbein auf die Welt.⁷ Zu dieser Zeit wurde Max Salomon als Kaufmann geführt, der zwar bereits mit Getreide handelte, aber noch keine eigene Mühle besaß.

Die Mühle neben dem Schloss und direkt an der Rega hatte eine über 500jährige Geschichte hinter sich, war mehrfach neu- und umgebaut worden.⁸ Bis Anfang des 19. Jahrhunderts stellte die Wassermühle für die Müller fast so etwas wie eine Lebensversicherung dar, denn durch den bis 1808 geltenden Mühlenzwang waren die Schivelbeiner Bauern verpflichtet gewesen, ihr Getreide hier mahlen zu lassen. Als diese Regelung wegfiel wurde es immer schwerer, die Mühle gewinnbringend zu betreiben. Lange stand sie leer und entsprach irgendwann auch nicht mehr dem Stand der Technik. Zwischen 1813 und 1828 unternahm die „Königliche Preußische Domainen-Kammer“ drei Anläufe, die Mühle zu verkaufen oder zu verpachten. Irgendwann war man erfolgreich, denn 1851 wurde das dreistöckige Produktionsgebäude errichtet, das das Mahlen wieder wirtschaftlich machte. Müller musste man schon lange nicht mehr sein, um eine Mühle zu besitzen, in Pommern galt ab 1811 Gewerbefreiheit. Doch ein kluger Kaufmann sollte man tunlichst sein, um mit dem Getreidemahlen Geld zu verdienen. Max Salomon ergriff die Chance. Mit Getreidesamen handelte er weiter, anfänglich auch mit Spiritus, dann kam ein Holzsägewerk dazu, aber das wesentliche Geschäft war die Mühle selber. Mittlerweile war sein zweiter Sohn Paul geboren⁹ und als 1889 Tochter Käthe auf die Welt kam¹⁰, war er bereits stolzer Mühlenbesitzer.

Die Salomons schickten ihre Söhne auf die höhere Schule, die es in Schivelbein damals noch nicht gab. Für Kurt und Paul ging es nicht ins nahe Belgard oder nach Köslin, sondern sie besuchten wie schon ihr Vater das Königliche Gymnasium in Landsberg an der Warthe.¹¹ Wohnen konnten sie sicherlich bei den Großeltern, Onkel oder Tanten. Aber heim nach Schivelbein ging es wahrscheinlich nur in den Ferien. Vielleicht auch ein Zeichen dafür, dass sich privat ein Schatten über die Familie Salomon gelegt hatte. Therese Salomon musste den Kampf mit Dämonen aufnehmen, dem sie nicht gewachsen war. Im Alter von nur 46 Jahren starb sie 1906 in der Heilanstalt Bergquell-Frauendorf bei Stettin¹², einem privaten Krankenhaus für psychisch Kranke.¹³

Max Salomon, damals 53 Jahre alt und jetzt allein mit drei Kindern, heiratete nicht wieder. Sein Weg der Verarbeitung schien darin zu bestehen, sich in die Arbeit zu stürzen.

Das Mühlengeschäft lief gut und sicherte den Lebensunterhalt nicht nur der Salomons, sondern auch anderer Menschen. Müller und Arbeiter für den Mühlbetrieb, kaufmännische Angestellte, ein Lehrling im Kontor.

Und ein Pferde- und Fuhrknecht. Richard Dobke aus Nelep hatte klare Grundsätze, von denen er nicht abwich. Als überzeugter Sozialdemokrat, Christ und Pazifist war er den überwiegend deutschnational eingestellten Gutsbesitzern suspekt. So einen holte man sich nicht auf den Hof. Glück für Max Salomon und ganz Schivelbein – Richard Dobke bekam nicht nur die Zugpferde ohne jeden Peitschenschlag in den Griff, sondern hatte auch eine guten Überblick über die Bauernhöfe der Umgebung. Bei ihnen holte er das Getreide für die Mühle, lieferte Mehl und sorgte dafür, dass die Knechte nach getaner Arbeit den Weg auf den Hof zurückfanden. Er hatte ein Auge auf die durstigen Männer, die an ihrem freien Abend nach Schivelbein kamen, rauf- und trinklustig. Richard Dobke war so etwas wie ein Hilfspolizist – erst schlichtete er den Streit, dann wies er den orientierungslosen Betrunkenen und ihren Pferden den richtigen Weg nach Hause.¹⁴

Zur Mühle gehörte eine Landwirtschaft, 30 Kühe, Ackerpferde, Hühner, Schweine, Enten und Gänse, Gemüse- und Blumengärten, Roggen-, Hafer- und Kartoffelfelder.¹⁵ Auch hierfür brauchte es fleißige Hände.

Gutes Personal und gute Geschäfte: Max Salomon konnte anbauen. 1912 entstand auf dem Mühlengelände die „Villa Salomon“, sein Wohnhaus mit der charakteristischen Figur der Demeter, der griechischen Göttin der Fruchtbarkeit. Auch eine weitere Villa direkt neben der Mühle wurde gebaut, in die später Tochter Käthe mit ihrer Familie einziehen sollte.

Mit 60 Jahren beschloss Max Salomon, den Betrieb in jüngere Hände zu legen: im Januar 1913 übertrug er die Firma seinem Sohn Kurt, der mittlerweile Kaufmann war.

5. Beilage zum Deutschen Reichsanzeiger und Königlich Preußischen Staatsanzeiger, Zentral Handelsregister für das Deutsche Reich 11.02.1913

Die wirtschaftliche Lage wurde schwieriger. Mit Kriegsbeginn 1914 setzte die Inflation ein, die 1923 ihren Höhepunkt fand. Kurt Salomon versuchte sich 1922 noch an einer Zweigniederlassung in Berlin, die aber nur zwei Jahre Bestand haben sollte. Die Weltwirtschaftskrise gab dem Unternehmen wie so vielen anderen in Deutschland den Rest. 1932 musste Kurt Salomon Konkurs anmelden. Am 20. Dezember 1935 erlosch die Firma Max Salomon Schivelbein.

Zur schwierigen Wirtschaftslage kamen jetzt auch politische Probleme hinzu. Alfred Roth, ein radikaler Antisemit, veröffentlichte nach dem 1. Weltkrieg unter dem Pseudonym Otto Armin ein klassisches Werk der Dolchstoßlegende. In „Die Juden in den Kriegs-Gesellschaften und in der Kriegs-Wirtschaft“ beschuldigte er die Firma Salomon, während des Krieges den Feind mit Getreide beliefert zu haben. Deutsche Kriegsgefangene hätten 1918 in Dünkirchen Hafersäcke verladen müssen, auf denen „Salomon Schivelbein“ gestanden habe.¹⁶ 1940 hetzte sogar „Der Stürmer“ mit dieser Geschichte. Ein Beweis, etwa ein Bericht einer seriösen Zeitung oder gar eine gerichtliche Klärung, ist nicht bekannt.

Wahrscheinlich ein kluger Schachzug von Max Salomon, sich in diesen schwierigen Zeiten aus der Firma herauszuziehen. Zu tun hatte er trotzdem genug.

Die Seele der jüdischen Gemeinde

Die jüdische Gemeinde der Stadt lag den Salomons schon lange am Herzen. Seit 1888 hatte sich Max Salomon hier engagiert. Erst war er für den Wohltätigkeits-, dann für den Beerdigungs- und später für den Geselligkeitsverein zuständig. Auch seine Frau Therese war mit dabei – fünf Jahre lang, von 1892 bis 1897 leitete sie den Israelitischen Frauenverein. 1899 stieg Max Salomon in den Vorstand der Synagogengemeinde auf, ein Amt, das er bis zu seinem Tod innehaben sollte.¹⁷

Mit Siegmund Saul hatte Max Salomon über viele Jahre einen erfahrenen Lehrer, Prediger und Kantor an seiner Seite.¹⁸ Als Synagogendiener fungierte ein Mann, auf den sich die Salomons auch beim Betrieb der Mühle verlassen konnten: Richard Dobke, der Pferde- und Fuhrknecht. Er kümmerte sich nicht nur um das Gotteshaus, sondern half auch beim Schächten und bei Beerdigungen. Hier brauchte es einen erfahrenen Kutscher, der den Sarg auf den außerhalb von Schivelbein gelegenen jüdischen Friedhof transportierte. Keine leichte Aufgabe, die Pferde waren nervös, denn sie witterten den Leichengeruch. Sozialdemokrat und Unterstützer der jüdischen Gemeinde – ohne einen guten Freund bei der örtlichen Polizei wäre es ab 1933 sehr schwer geworden für Richard Dobke.¹⁹

Max Salomon war auch hier auf seine Mitarbeiter angewiesen, denn Probleme gab es genug. Ärgerliche, aber überwindbare wie der Einbruch in die Synagoge im Oktober 1910, bei dem „Silbergeräte für etwa 1000 Mark“ gestohlen wurden.²⁰ Eine weitaus größere Tragik war, dass die jüdische Gemeinde Schivelbeins im Ersten Weltkrieg sieben gefallene Mitglieder zu betrauern hatte.²¹ Die größte Sorge dürfte Max Salomon aber das Schrumpfen der Gemeinde bereitet haben. Lebten in Schivelbein zu Beginn des 20. Jahrhunderts noch 400 Jüdinnen und Juden, waren es 1932 gerade noch 155.²² Dieser Trend betraf nicht nur Schivelbein, sondern alle jüdischen Gemeinden in Pommern. Die Sogkraft des nahen Berlins, aber auch die antijüdischen Ausschreitungen Anfang der 1880er-Jahre sorgten für die Abwanderung der jüdischen Bevölkerung aus den ländlichen Gebieten Pommerns.

Das Engagement von Max Salomon für die jüdische Sache machte an den Grenzen der Stadt nicht halt. Er vertrat die Interessen der Schivelbeiner Gemeinde im Deutsch-Israelitischen Gemeindebund, er war Vorsitzender der Ortsgruppe des „Central-Vereins deutscher Staatsbürger jüdischen Glaubens“,²³ Mitglied im Kuratorium für die Fürsorgeerziehung des Deutsch-Israelitischen Gemeindebundes²⁴ und als Vertreter der Schivelbeiner Mitglieder im ESRA – dem Verein zur Unterstützung ackerbautreibender Juden in Palästina und Syrien²⁵ – glaubte er an die zionistische Idee.

In der Mitte der Schivelbeiner Gesellschaft

Max Salomon genoss hohes Ansehen auch unabhängig von seiner Religion, in der Stadt und über die Grenzen Schivelbeins hinaus. Als Mitglied der Handelskammer in Köslin vertrat er die Interessen der Schivelbeiner Kaufleute von 1904 bis 1913. ²⁶ In wirtschaftlich schweren Zeiten war er ein gefragter Berater in Konkursverfahren, die viele Schivelbeiner Betriebe trafen.

Aber sein größter Erfolg dürfte die Wahl in den Kreistag 1903 gewesen sein. Stolz verkündete der Gemeindebote, die Beilage zur Allgemeinen Zeitung des Judentums, am 30.10.1903, dass Max Salomon als zweiter Jude unter acht Abgeordneten künftig dem Kreistag von Schivelbein angehören würde.²⁷ Wichtige Entscheidungen für Stadt und Kreis standen in den folgenden Jahren an. Die Bewilligung eines Zuschusses von 3000 Mark im Frühjahr 1910 für die Errichtung eines Bismarckturms war ein Beschluss, der bis heute sichtbare Spuren hinterlassen hat.²⁸

Erfolglos versuchte sich der Kreistag gegen seine eigene Abschaffung zur Wehr zu setzen. Viele Jahre stemmten sich Verwaltung und Bevölkerung gegen die Auflösung des Kreises Schivelbein.²⁹ Am 1. Oktober 1932 war es dann trotzdem so weit: der Kreis Schivelbein war Geschichte und die Stadt mit den umliegenden Gemeinden gehörten künftig zum Landkreis Belgard.

Das Ende der Familie Salomon in Schivelbein

Hätte Max Salomon nur elf Jahre länger gelebt, wäre er also 90 Jahre alt geworden, dann hätte sein Geburtstag am 8. Januar 1943 in einer anderen Welt stattgefunden. Zu dieser Zeit hätte ihm die Villa Salomon nicht mehr gehört, er wäre aus Schivelbein verjagt gewesen und hätte – mit großem Glück – vermutlich in Berlin in einem engen Zimmer einer überbelegten Wohnung gelebt. An seinem Geburtstagstisch hätten nur noch Enkelin Lisa gesessen, spät am Abend, wenn sie sich im Schutze der Dunkelheit aus ihrem Versteck im jüdischen Krankenhaus hätte stehlen können, und Sohn Paul. Dieser wäre erschöpft von einem langen Tag der Zwangsarbeit zurückgekehrt, ausgemergelt und voller Angst vor der bevorstehenden Deportation. Vielleicht hätte ein Brief oder gar ein Paket aus dem fernen Brasilien auf dem Tisch gelegen. Das Wissen, dass Kurt, Lucie, Margot und Heinz in Rio de Janeiro in Sicherheit waren, wäre ein winziger Lichtblick an diesem traurigen Abend gewesen. Max Salomons Bruder Philipp war tot und alle anderen, seine Tochter Käthe, sein Schwiegersohn Siegbert und seine Enkelin Eva waren nach Auschwitz deportiert und ermordet worden.

Familie Max und Therese Salomon

Kurt Salomon

Kurt Salomon schaffte es, mit seiner Familie Deutschland rechtzeitig zu verlassen. In Rio de Janeiro bauten sie sich ein neues Leben auf.

Kurt Salomon hatte 1912 Lucie Dobrin geheiratet, die aus einer angesehenen Kaufmannsfamilie aus Freienwalde stammte.³⁰ 1914 kam ihre Tochter Margot Alice in Schivelbein zur Welt,³¹1916 in Berlin der Sohn Heinz.³² Margot machte 1933 gemeinsam mit ihrer Cousine Lisa Meyersohn das Abitur am Rudolf-Virchow-Realgymnasium Schivelbein. Sie heiratete in Brasilien den Juristen Erich Guggenheim, der aus Worms stammte.³³ Den Kontakt nach Worms hielt das Ehepaar zeitlebens aufrecht und besuchte die Nibelungenstadt mehrmals nach dem Krieg. Margots Bruder Heinz Salomon heiratete in Brasilien Sarah Naslauski, eine Tochter moldawischer Einwanderer.

Kurt Salomons Frau Lucie Dobrin starb mit 100 Jahren in Rio de Janeiro.

Paul Salomon

Paul Salomon wurde am 2. März 1943 nach Auschwitz deportiert.³⁴ Sein genauer Todeszeitpunkt konnte nie ermittelt werden. Zuvor hatte der ehemals erfolgreiche Anwalt in Berlin Zwangsarbeit leisten müssen, zuletzt bei den märkischen Kabelwerken.³⁵

Paul Salomon hatte während seiner Schulzeit in Landsberg an der Warthe in seinem Onkel Philipp ein „role model“ gefunden. Der jüngste Bruder von Max Salomon hatte ebenfalls am Gymnasium in Landsberg Abitur gemacht und als erstes Mitglied der Familie studiert. Er schloss das Studium der Rechtswissenschaften in Berlin am 28. Mai 1888 ab, promovierte dort 1889 und ließ sich später im Stadtteil Tiergarten als Rechtsanwalt und Notar nieder. 1912 wurde ihm der Ehrentitel Justizrat verliehen.³⁶ Paul Salomon trat in die Fußstapfen seines Onkels, studierte ebenfalls Jura und wurde später in dessen Kanzlei in der Lützowstraße 67 in Berlin als Rechtsanwalt aufgenommen. Nach seinem Studium kämpfte er für Deutschland im Ersten Weltkrieg. Als Offizier nahm er ab August 1914 an mehreren Schlachten in Frankreich teil, geriet bei der Schlacht an der Somme im Juni 1916 in Kriegsgefangenschaft und wurde bis Kriegsende in Toulouse interniert.³⁷ Für seinen Einsatz wurde er mit dem Eisernen Kreuz ausgezeichnet.³⁸ Nach dem Ersten Weltkrieg arbeitete Paul gemeinsam mit seinem Onkel als Rechtsanwalt und Notar. Ende 1935 wurde ihm das Notariat entzogen, 1938 folgte dann das Berufsverbot.³⁹

Käthe Salomon

Käthe, Siegbert und Eva Meyersohn wurden am 14.12.1942 nach Auschwitz deportiert. Der genaue Todeszeitpunkt ist unbekannt.

Käthe Salomon hatte 1913 den Arzt Dr. Siegbert Meyersohn geheiratet, der im Haus neben der Mühle seine Arztpraxis eröffnete. Die gemeinsamen Töchter Lisa und Eva wuchsen in unmittelbarer Nachbarschaft zum Großvater auf. Für Max Salomon war der Schwiegersohn ein Glücksfall – er würde ihm als Vorsitzender der Synagogengemeinde nachfolgen. Lisa Meyersohn hatte wegen ihrer jüdischen Abstammung nicht studieren können, sondern im jüdischen Krankenhaus in Berlin eine Ausbildung zur Krankenschwester gemacht. Dort überlebte sie die Verfolgung durch die Nationalsozialisten und wanderte nach dem Krieg nach Brasilien zur Familie ihres Onkels Kurt aus. Sie starb 2001 in Rio de Janeiro. Zur Geschichte der Familie Meyersohn mehr unter Der jüdische Arzt von Schivelbein.

Die Mühle in Świdwin

Das dreistöckige Mühlengebäude aus Backstein und die Villa Salomon haben den Krieg überstanden. Die alten Gebäude säumen noch heute die frühere Mühlenstraße Niedziałkowskiego am Beginn der Świdwiner Innenstadt gegenüber dem Schloss. Die Rega, die damals das große Mühlenrad antrieb, plätschert weiterhin am Mühlenareal entlang. Einige Jahre führte der 1946 verstaatlichte Betrieb ein Schattendasein, aber ganz aktuell wurde dem Gebäude neues Leben eingehaucht: das Haus ist restauriert, ein stimmungsvolles Restaurant⁴⁰ist entstanden mit Tischen, um die sich heute polnische Familien versammeln. Max Salomon hätte das bestimmt gefallen.

Fast ein Nachwort – Was war anders an uns?

Margot Guggenheim, geb. Salomon stand viele Jahre in Briefkontakt mit Dr. Karl Schlösser aus Worms. Am 13. Juli 1989 fragte sie ihn in einem ihrer vielen Briefe: „Worin besteht das typisch Jüdische? Warum bin ich von Kindheit an von anderen Kindern angegriffen worden und habe ein Anderssein gespürt, ohne es definieren zu können? Mein Großvater hatte 2 Mühlen und Landwirtschaft, die mein Vater übernommen hatte. Wir hatten 30 Kühe, Ackerpferde, Hühner, Schweine, Enten und Gänse, wir hatten Gemüse- und Blumengärten, und wir hatten Roggen-, Hafer- und Kartoffelfelder. Und doch verkehrten meine Eltern nur mit Glaubensgenossen, obgleich wir angesehene Bürger waren. Was war anders an uns?“⁴¹

Der Beitrag Der jüdische Mühlenbesitzer von Schivelbein erschien zuerst auf Ahnenblog.

Für Schivelbein und die umliegenden Dörfer hatte die Mühle eine zentrale Bedeutung: nur hier durfte das Getreide gemahlen werden. Bis 1808 waren die Bauern der Umgebung gezwungen, mit ihrem Korn in die Schlossmühle zu kommen und es hier zu Mehl vermahlen zu lassen. Den Lohn für den Müller zahlten sie in Naturalien: ein Teil des Mehles musste hier bleiben. Wer gegen den „Mühlenzwang“ verstieß, wurde bestraft. Ein einträgliches und garantiertes Geschäft für die Müller, besonders aber für die Besitzer der Mühle. 1808 wurde der Mühlenzwang abgeschafft und nur drei Jahre später fiel auch die Macht der Zünfte. Ab 1811 galt in Pommern Gewerbefreiheit und jetzt konnte praktisch jeder – Müller oder nicht – Mühlenbesitzer werden. 

Zu dieser Zeit war die Schlossmühle in Schivelbein eine unterschlächtige Korn-Mühle mit 3 Mahlgängen, von der Rega getrieben und mit einem massiven Mühlengebäude. Bei unterschlächtigen Mühlen fließt Wasser zum Antrieb unter dem Wasserrad plätschert also nicht von oben auf das große Mühlrad.

Ohne die durch den Mühlenzwang garantierte Kundschaft scheint es trotz der neuen Freiheiten schwierig geworden zu sein mit der Schlossmühle. Am 4. Januar 1813 schrieb das Königliche Domänenamt in den Berlinischen Nachrichten von Staats- und gelehrten Sachen die Mühle „zum Verkauf oder zur Vererbpachtung“ aus.

Es fand sich aber wohl kein Interessent, denn am 29.06.1825 wurde die Ausschreibung aufgehoben. Erst 1828 wurde ein neuer Anlauf unternommen.

Um 1860 schien es dann endlich neue Eigentümer gegeben zu haben, die die Mühle zukunftsfähig machen wollten. Die Mühlenbesitzer Träger und Dröger beantragten eine Genehmigung für den Umbau der Schlossmühle.

Die Mühle in ihrer heutigen Gestalt dürfte auf diesen Bau Mitte des 19. Jahrhunderts zurückzuführen sein. Noch gehörte das Gelände offiziell zu Botenhagen, erst mit der Eingemeindung 1895 wurde die Mühle Teil der Stadt Schivelbein.

Spätestens 1889 hatte die Mühle einen neuen Besitzer: den Kaufmann Max Salomon aus Pollnow, der die Mühle für über 40 Jahre Jahre bis zu seinem Tod am 17.03.1932 führte. Die „Villa Salomon“, die Max Salomon 1912 bauen lässt, mit der charakteristischen Figur der Demeter, griechische Göttin der Fruchtbarkeit und als solche zuständig für Getreide und Saat, ziert das Mühlenareal noch heute. 

Im Januar 1913 übertrug Max Salomon die Firma an seinen Sohn Kurt.

In Folge der Wirtschaftskrise musste das Unternehmen Konkurs anmelden. Am 20.12.1935 erlosch die Firma Max Salomon in Schivelbein.

Der letzte deutsche Mühlenbesitzer war Adolf Polzin, Mühlenbesitzer aus Siedkow. Er, seine Frau Martha und die Tochter sollen sich in den frühen Märztagen 1945 nach Einmarsch der Russen in der Mühle erhängt haben.

Der Fuhr- und Pferdeknecht der Mühle, Richard Dobke, floh zunächst bei Einmarsch der Russen, kehrte dann aber wieder nach Schivelbein zurück, da er versprochen hatte, sich um die Mühle zu kümmern. Dies berichtete der Enkel von Richard Dobke, Michael Harr.

1946 wurde die Mühle verstaatlicht. Im Jahr 2023 eröffnete ein Restaurant im restaurierten Mühlengebäude.

Der Beitrag Die Schlossmühle in Schivelbein erschien zuerst auf Ahnenblog.

Ich habe großes Glück, dass die Erinnerungen meines Großonkels Max über den Alltag meines Urgroßvaters August Krüger als Schweinemeister in Teschenbusch erhalten sind. Über das Leben der Bauern auf einem pommerschen Gut wollte ich schreiben, hatte mich bereits durch Fachliteratur zur Schweinehaltung und zur Agrargeschichte Pommerns gewühlt, da blieb ich an diesem Satz hängen. Wer war wohl Dr. Meyersohn, dieser hilfreiche Arzt aus Schivelbein?

Es dauerte nicht lange, bis mir klar wurde: Dr. Siegbert Meyersohn war Jude. Er und seine Familie mussten Schivelbein in den dreißiger Jahren verlassen. Der Lebensretter meines Urgroßvaters wurde genau wie seine Frau Käthe und seine Tochter Eva in einem Konzentrationslager ermordet.

Das Schicksal der Familie Meyersohn ließ mich nicht los. Immer tiefer stieg ich in ihre Geschichte ein, den Werdegang von Siegbert Meyersohn, die kontinuierliche Entrechtung des angesehenen Arztes in Schivelbein und später in Berlin, das Überleben der Tochter Lisa, das an ein Wunder grenzt.

Die Geschichte der Familie Meyersohn ist exemplarisch für die Geschichte so vieler angesehener und gebildeter Menschen in Deutschland, die sich stolz zu ihrem Judentum bekannten und bis 1933 zwar diskriminierter, aber doch weitgehend akzeptierter Teil der Gesellschaft waren. Ihre Ausgrenzung, Entrechtung und Ermordung ist für Schivelbein kaum dokumentiert. Dazu möchte ich einen Beitrag leisten.

Eine gutbürgerliche Familie in Bromberg

Siegbert Meyersohn wurde am 1. Februar 1886 in Bromberg in der Provinz Posen und damit der historischen Landschaft Kujawien geboren.¹ Sein Vater war der Kaufmann Moritz Meyersohn aus Wittun im Kreis Flatow, seine Mutter Henriette eine geborene Horwitz aus Margonin, 65 km westlich von Bromberg. Siegberts Schwester Erna war nur 11 Monate älter als er. Im Dezember 1887 wurde die Schwester Margarethe geboren² und im Mai 1890 folgte der jüngste Bruder Herbert.³ Ich bin sehr glücklich, dass mir eine Verwandte von Dr. Meyersohn ein Bild der Geschwister zur Verfügung gestellt hat.

Mit einer kurzen Unterbrechung war Bromberg seit 1772 eine preußische Stadt. Der ganz überwiegende Teil der Bevölkerung waren ethnische Deutsche. Die jüdische Gemeinde war klein – ihr Anteil an der Stadtbevölkerung betrug nur etwa 3,5 Prozent – aber bedeutend. Ihre Mitglieder bekleideten öffentliche Ämter, ihnen gehörten Geschäfte und Fabriken. Moritz Meyersohn handelte mit Textilien, am Friedrichsplatz, noch heute die gute Stube Brombergs. Das Haus Nr. 28 hatte er gekauft und 1898 umbauen lassen, der Laden unten, die Wohnung der Familie oben.

In den Dokumenten des historischen Bromberg finden sich die bildungsbürgerlichen Spuren Moritz Meyersohns: das Adressbuch für Bromberg 1906⁴ weist ihn als Repräsentanten der Jüdischen Gemeinde aus. Im Jahresbericht der Deutschen Gesellschaft für Kunst und Wissenschaft in Bromberg 1904/05⁵ findet er sich als Mitglied in den Abteilungen Kunst, Singakademie und Literatur.

Kein Wunder also, dass Moritz Meyersohn auch für seine Kinder einen guten Bildungsweg anstrebte. Seine beiden Söhne Siegbert und Herbert besuchten das Königliche Gymnasium in Bromberg. 1895 trat Siegbert dort in die Sexta ein. Deutsch, Latein, Griechisch, Französisch und Englisch, Geschichte, Erdkunde, Mathematik und Rechnen, Naturwissenschaften: eine klassische Gymnasialausbildung, die er Ostern 1905 mit dem Abitur abschloss. Sogar die Prüfungsfragen, mit denen er sich herumschlagen musste, sind noch erhalten. In Mathematik war eine der Aufgaben für die Reifeprüfung eine erstaunlich praktische: Ein Beamter erbt eine Summe von 10 000 Mark und legt von seinem Gehalt 7 Jahre hindurch am Ende jedes Jahres 300 Mark zurück. In den folgenden 5 Jahren kann er nichts sparen, sondern kommt mit seinem Gehalt gerade aus. Wie lange kann er nach Ablauf der letzten 5 Jahre eine Rente von 2000 Mark beziehen, wenn 5 % gerechnet werden.⁶

1907 bestand auch Herbert das Abitur.⁷ Wie sein großer Bruder wollte er Arzt werden. Ein klassischer Bildungsweg zweier Jungen aus gutem Hause.

Von Kujawien nach Baden – Studium in Freiburg

Siegbert Meyersohn hätte sich kaum einen weiter entfernten Ort im Deutschen Reich aussuchen können, um Medizin zu studieren – fast 1200 Kilometer nach Südwesten zog es ihn, ins badische Freiburg im Breisgau. Damals wie heute ein gemütliches Studentenstädtchen im Schwarzwald.

Anfang des 20. Jahrhunderts studierten gemessen an ihrem Bevölkerungsanteil überproportional viele Juden an den Universitäten des Deutschen Reichs. Neben Berlin, Frankfurt, Heidelberg und Breslau gehörte Freiburg zu den Universitäten mit dem höchsten Anteil jüdischer Studierender. Trotzdem machten sie insgesamt gerade einmal 4 % der Studierenden aus. Doch die jüdischen Studenten waren eine Minderheit, die mit ausgeprägtem Aufstiegswillen an die Universitäten strebten, schreibt Miriam Rürup in ihrer Arbeit „Ehrensache – Jüdische Studentenverbindungen an deutschen Universitäten 1886 bis 1937“.⁸ Ein Ausdruck dieses Strebens nach Erfolg und Anerkennung war die Mitgliedschaft in einer studentischen Verbindung, auch wenn laut Miriam Rürup deutsche jüdische Verbindungsstudenten eine Minderheit in der Minderheit waren.⁹ In den klassischen christlichen Korporationen gehörte der Antisemitismus quasi zum Programm. So gründeten sich eigene jüdische Verbindungen, konservativ-nationalistische genauso wie zionistische. Siegbert Meyersohn schloss sich im Juli 1907 dem „Verein jüdischer Studierender“ in Freiburg an¹⁰ und entschied sich damit für die zionistische Seite. Der Idee der Gründung eines jüdischen Staates in Palästina blieb Siegbert Meyersohn auch in seinem weiteren Leben eng verbunden. In jüdischen Zeitungen dokumentierte Geldspenden für den jüdischen Nationalfonds belegen dies.¹¹

Vom Sommersemester 1906 bis zum Wintersemester 1906/07 war er in Freiburg im Breisgau immatrikuliert. Dann kam der Militärdienst und er setzte sein Studium in München fort. Ab dem Sommersemester 1908 bis zum Wintersemester 1910 kehrte er nach Freiburg zurück. Sein Name findet sich noch heute in den Immatrikulationslisten der Großherzoglich Badischen Universität Freiburg.¹² Auch sein Bruder Herbert ist hier als Studierender der Zahnmedizin vermerkt, im Sommersemester 1908 und dann wieder ab dem Sommersemester 1910.

1910 bestand Siegbert Meyersohn das medizinische Staatsexamen und promovierte.¹³ Bei seiner Dissertation entschied er sich für ein Thema, das zu Freiburg und seiner Lage passte. „Typische Frakturen bei Skiläufern“¹⁴ widmete er „Meinen lieben Eltern in Dankbarkeit“. Das anschließende praktische Jahr führte ihn nach Schlesien an das Städtische Krankenhaus in Liegnitz.¹⁵ Seine zivile medizinische Ausbildung war damit abgeschlossen.

Der Erste Weltkrieg – Dienst fürs Vaterland

Bereits am 1. Oktober 1907 war Siegbert Meyersohn in den Militärdienst des Königreichs Bayern eingetreten. Als Reservesoldat konnte er sein Studium trotzdem fortsetzen. Er stieg vom einfachen Gefreiten bis zum Oberarzt auf und diente in bayerischen Regimentern in Fürth, München, Hof und Ingolstadt.¹⁶

Doch er strebte nicht nur eine militärische Karriere an. Er hatte eine junge Frau kennengelernt, Käthe Albertine Salomon. Sie kam nicht aus Freiburg, Fürth oder Bromberg, sondern aus einem kleinen Städtchen in Hinterpommern, dessen Namen Siegbert Meyersohn zuvor wahrscheinlich noch nie gehört hatte: Schivelbein. Wie waren sich die beiden da bloß über den Weg gelaufen? Die Lösung wird in Käthe Salomons Familie gelegen haben. Ihr Bruder Paul Salomon, ein Rechtsanwalt, diente zeitgleich mit Siegbert Meyersohn im Bayerischen Reserve-Infanterie-Regiment Nr. 6 in Fürth und könnte seine kleine Schwester mit dem Arzt bekannt gemacht haben.¹⁷

Im Juli 1913 gab Dr. Siegbert Meyersohn seine Verlobung mit Käthe Salomon bekannt.¹⁸ Die Tochter des Mühlenbesitzers Max Salomon war sicherlich eine gute Partie, ihm gehörten die Schlossmühle in Schivelbein und die „Villa Salomon“ gleich bei der Mühle. Ein guter Ort, um sich als Arzt niederzulassen. So zog Dr. Meyersohn in die pommersche Provinz und eröffnete in der Mühlenstraße 11 neben der Villa seines Schwiegervaters eine eigene Arztpraxis.¹⁹

Am 17. Oktober 1913 heirateten Käthe Salomon und Dr. Siegbert Meyersohn in Schivelbein.²⁰ Am 11. August 1914 wurde das Glück der kleinen Familie perfekt: Tochter Lisa Therese kam auf die Welt.²¹ Zehn Tage zuvor war das Deutsche Reich in den Ersten Weltkrieg eingetreten.

Es war jetzt Krieg und Dr. Meyersohn, gerade erst Vater geworden, musste als Feldarzt an die Westfront. Die Kriegsranglisten und -stammrollen des Königreichs Bayern²² zeichnen seine Einsätze in Frankreich ab dem 20. August 1914 nach: Schlachten in Lothringen, rund um Arras und ein einjähriger Stellungskrieg bis Mai 1916 bei Vermandovillers im Norden Frankreichs. Der Arzt war mittendrin im Grauen des 1. Weltkriegs. Er wird Schreckliches gesehen haben, hunderte von schwerstverletzten Soldaten behandelt und vielen von ihnen das Leben gerettet haben. Für seine Verdienste wurde er mit dem Eisernen Kreuz ausgezeichnet. Unter der Überschrift „Zionisten im Feld“ berichtet die Jüdische Zeitung am 27.11.1914²³ von der Verleihung des Ordens an Dr. Siegbert Meyersohn. Am 11. November 1918 endete der 1. Weltkrieg, der etwa 17 Millionen Menschen das Leben gekostet hatte.

Ein angesehener Bürger – Arzt in Schivelbein

Der Krieg war endlich vorbei und Siegbert Meyersohn hatte ihn bis auf einen Knöchelbruch körperlich unversehrt überstanden. Sein Heimatort Bromberg gehörte jetzt zu Polen und hieß Bydgoszcz. Wie so viele der deutschen Einwohner Brombergs entschieden sich seine Eltern und sein Bruder Herbert, der sich 1916 hier als Zahnarzt niedergelassen hatte²⁴, die Zweite Polnische Republik zu verlassen und in Berlin eine neue Heimat zu suchen.²⁵

In Schivelbein war die kleine Lisa Meyersohn ihre ersten vier Lebensjahre fast ohne Vater aufgewachsen. Sie hatte Siegbert Meyersohn bis auf kurze Heimaturlaube so gut wie nie gesehen. Jetzt war es an der Zeit, sich ein gemeinsames gutes Leben in Schivelbein aufzubauen, das Familienleben zu genießen, Arbeit in die Praxis zu stecken und sich in der Gemeinde zu etablieren. Und dies gelang Dr. Meyersohn auch, als „bekannter, angesehener und ausgezeichneter Arzt“ ist er Gemeindemitgliedern in Erinnerung geblieben.²⁶

In Schivelbein gab es zu dieser Zeit sechs praktische Ärzte. Ob diese es immer einfach gehabt haben mit ihrer Klientel, zumindest der in den Dörfern, ist zu bezweifeln. Der 1926 geborene Mannfried Pahlow schreibt über seine Kindheit im hundert Kilometer östlich gelegenen Martinshagen: „Einen richtigen Arzt zog man nur hinzu, wenn das Ableben des Patienten zu erwarten war (…). Sonst behandelte man sich mit den vielen wirksamen Hausmitteln, oft Roßkuren, selber; zumeist erfolgreich.“ Gerne versuchte man es auch mit der „Weisen Frau“, einer Art Dorfhexe.²⁷ Vielleicht hat auch mein Urgroßvater mit seiner Kopfrose so lange gewartet, bis es kaum noch ging und er einen Lebensretter brauchte.

1921 gab es nochmals Nachwuchs im Hause Meyersohn. Tochter Eva kam am 3. März auf die Welt.²⁸ Lisa Meyersohn war jetzt große Schwester und ab Sommer 1921 auch Schulkind. Sie besuchte später das Gymnasium und machte 1933 ihr Abitur.²⁹ Das Bild des Abiturientenjahrgangs 1933 des Rudolf-Virchow-Realgymnasiums in Schivelbein zeigt Lisa in der ersten Reihe, zweite von rechts, sitzend.³⁰

Dass Käthes Vater Max Salomon und die Familie Meyersohn Juden waren, dürfte kein Geheimnis gewesen sein. Max Salomon war seit 1899 Vorsteher der israelitischen Gemeinde in Schivelbein und sollte es bis zu seinem Tod am 17. März 1932 auch bleiben. Dr. Siegbert Meyersohn folgte ihm in dieser Funktion nach.³¹ Die im Dezember 1880 eingeweihte neue Synagoge war der Mittelpunkt der kleinen jüdischen Gemeinde. Dr. Karl Richter, Rabbiner in Schivelbein von 1935 – 1936, berichtete davon, dass nachmittags der Religionsunterricht für die Kinder stattfand und sich die Gemeinde abends zu kurzen Gottesdiensten, Vorträgen und Diskussionen in der Synagoge versammelte. An den hohen Feiertagen reiste der Rabbiner aus Berlin an.³²

In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 stand die Synagoge, das Zentrum jüdischen Gemeindelebens in Schivelbein, in Flammen. Die Feuerwehr sorgte lediglich dafür, dass der Brand nicht auf die Nachbarhäuser übergriff. Dr. Siegbert Meyersohn und andere hochangesehene Gemeindemitglieder wurden verhaftet und in das Konzentrationslager Sachsenhausen nördlich von Berlin deportiert.³³

Demütigung und Entrechtung – Flucht nach Berlin

So wie Siegbert Meyersohn waren nach der Pogromnacht etwa 30.000 meist wohlhabende Menschen jüdischen Glaubens ohne Begründung in Konzentrationslager verschleppt worden. Die sogenannten „Aktionsjuden“ sollten dazu gebracht werden, auszuwandern und ihr Eigentum aufzugeben. Die Internierung war von Brutalität und Erniedrigung bestimmt. Auch wenn viele der grundlos Inhaftierten nach Wochen oder Monaten, so wie Dr. Meyersohn³⁴, wieder freigelassen wurden, waren sie traumatisiert und in Panik. Spätestens jetzt war ihnen klar, dass Deutschland, ihr Heimatland, für sie kein sicherer Ort mehr sein konnte.

Bereits ab 1933 waren jüdische Ärzte in Deutschland – immerhin 11% aller hier tätigen Mediziner – systematisch entrechtet worden. Die Verordnung des Reichsarbeitsministers über die Zulassung von Ärzten bei den Krankenkassen vom 22. April 1933 ermöglichte den kassenärztlichen Vereinigungen, jüdischen Ärzten, die sich „im kommunistischen Sinne“ betätigt hatten, die Kassenzulassung und damit ihre wirtschaftliche Grundlage zu entziehen. Und die kassenärztlichen Vereinigungen machten rasch und rege Gebrauch von dieser Möglichkeit.³⁵ Ausgenommen waren die Ärzte, die im 1. Weltkrieg an der Front gekämpft hatten – vielleicht konnte Dr. Meyersohn also weiter Geld für seine Arbeit erhalten. 1938 war dann die Berufsausübung für jüdische Ärzte praktisch ausgeschlossen. In der 4. Verordnung zum Reichsbürgergesetz wurde festgelegt, dass ihre Approbationen am 30. September 1938 erlöschen würden.

Ich habe keine Nachweise darüber gefunden, wann genau die Familie Meyersohn Schivelbein verlassen hat. Vielleicht direkt nach den Ereignissen der Reichspogromnacht und der Inhaftierung in Sachsenhausen. Vielleicht hatte die Familie ihr Haus und die „Villa Salomon“ für einen Spottpreis abgeben und wegziehen müssen. Spätestens 1940 lebten jedenfalls keine Juden mehr in Schivelbein. Gauleiter Franz Schwede, ein glühender und übereifriger Nationalsozialist, hatte sein Ziel erreicht und Pommern als ersten Gau des Reiches für „judenfrei“ erklärt.

Dr. Siegbert Meyersohns Bruder Herbert, der Zahnarzt in Berlin, konnte mit seiner Frau im Frühjahr 1939 nach England fliehen.³⁶ Dort drohte ihm zunächst die Internierung, denn als Deutscher war er in den Augen der Briten – Verfolgung hin oder her – „Enemy Alien“, feindlicher Ausländer. Nur durch seinen Eintritt als Sanitätsoffizier in das „Dental Corps“ der britischen Armee konnte er dies verhindern.³⁷ Schwester Margarethe, verheiratet mit Erich Oscher aus Königsberg, und ihr Sohn Horst erreichten am 22. September 1940 New York.³⁸ Schwester Erna hatte mit ihrem Mann Bruno Geßler in Zittau eine Familie gegründet. Sie mussten 1938 mit den beiden Söhnen Hans und Otto nach Berlin umziehen, wo Bruno Geßler am 6. Oktober 1940 starb.³⁹ Ob Dr. Siegbert Meyersohn versucht hatte, Deutschland zu verlassen, habe ich nicht herausfinden können. Auch wie und wovon er und seine Familie in Berlin lebten, war nicht zu ermitteln. Es gibt Hinweise, dass die Familie Meyersohn im Mai 1941 in der Württembergallee 8 in Berlin bei Käthes Tante Toni Salomon lebte.⁴⁰ Eine schriftlich belegte Adresse existiert nur aus der Zeit der Deportation, Maikowskistraße 107 bei Salomon.⁴¹ Hier lebte Paul Salomon, Käthe Meyersohns Bruder, der Rechtsanwalt. Es wird wahrscheinlich eine „Judenwohnung“ gewesen sein, in der sich viel zu viele Personen drängen mussten.

Der letzte schriftliche Beleg von Dr. Siegbert Meyersohn, seiner Frau Käthe und ihrer Tochter Eva zu Lebzeiten stammt vom 14. Dezember 1942. Es ist eine Transportliste für den 25. Osttransport in das Konzentrationslager Auschwitz.⁴² 1948 wurden nachträglich Sterbeurkunden für Käthe⁴³ und Siegbert Meyersohn⁴⁴ ausgestellt, die als Todeszeitpunkt und -ort Anfang 1943 in „Riga/Lettland im Konzentrationslager“ ausweisen. Dies dürfte aber falsch sein.⁴⁵ Für die 21-jährige Eva gibt es keine urkundlichen Nachweise. Aber auch sie hat nicht überlebt.⁴⁶

Paul Salomon wurde am 2. März 1943 nach Auschwitz deportiert.⁴⁷ Erna Geßler fuhr mit ihrem 17-jährigen Sohn Otto einen Tag später, am 3. März 1943, Richtung Auschwitz in den Tod.⁴⁸ Ihr Sohn Hans konnte nach England fliehen. Er hat dort eine Familie gegründet. Für die Familie Geßler wurden 2019 in Zittau Stolpersteine verlegt.⁴⁹ Die fünf Enkel von Hans waren dabei anwesend.⁵⁰ Die Kinder von Horst „Horace“ Oscher, dem Sohn von Margarethe Meyersohn, leben in den USA.

Überleben – die Geschichte von Lisa Meyersohn

Lisa Meyersohn, die älteste Tochter von Siegbert und Käthe Meyersohn, hat die Judenverfolgung überlebt und starb am 21. November 2001⁵¹ in Rio de Janeiro, wohin sie 1948 ausgewandert war. Aber wie hat sie das Dritte Reich überstehen können, als „Volljüdin“ in der deutschen Hauptstadt? Ihr Schicksal ist eng verwoben mit dem jüdischen Krankenhaus in Berlin. Dieses Krankenhaus in der Iranischen Straße im Stadtteil Wedding hat den ganzen Krieg über existiert. Von den 170.000 Jüdinnen und Juden, die 1933 in Berlin lebten, waren am Ende des Krieges noch 6.500 am Leben. Dazu gehörten Menschen, die durch ihre „privilegierte Mischehe“ mit Nichtjuden geschützt waren, etwa 1.200 Untergetauchte und Mitarbeiter zweier jüdischer Einrichtungen: des Jüdischen Friedhofs Weißensee und des Jüdischen Krankenhauses.⁵² Daniel B. Silver hat die Geschichte dieses Krankenhauses im Dritten Reich recherchiert, er hat sich auf die Suche nach Zeitzeugen gemacht und ihre Erzählungen in dem Buch „Überleben in der Hölle“ dokumentiert. Eine von ihnen war Lisa Meyersohn, die in dem Buch namentlich erwähnt ist.⁵³

Lisa wurde von 1936 bis 1938 am jüdischen Krankenhaus zur Krankenschwester ausgebildet.⁵⁴ Vielleicht wollte sie nach dem Abitur 1933 eigentlich in die Fußstapfen ihres Vaters treten und Medizin studieren, was ihr von den Nationalsozialisten verwehrt wurde. Wahrscheinlich bot das jüdische Krankenhaus die einzige Möglichkeit für eine medizinische Ausbildung. Am 22. September 1938 bestand sie die Prüfung als Krankenpflegerin⁵⁵ und arbeitete anschließend bis 1947 dort als Krankenschwester. Sie hat in ständiger Angst gelebt, abgeholt und deportiert zu werden. Sie hat Aussonderungsaktionen überlebt, wie die im März 1943, als die Krankenhausleitung gezwungen wurde, die Hälfte der Mitarbeiter für die Deportation zu benennen. Sie hat Patientinnen und Patienten gesund gepflegt, damit diese im Anschluss die Reise in das Konzentrationslager antreten konnten. Sie hat unzählige Menschen erlebt, deren verzweifelte Selbstmordversuche gescheitert waren. Und sie hat ihre Eltern, ihre kleine Schwester, ihren Onkel, ihre Tante, ihren Cousin in Transporte verschwinden sehen.

Lisa Meyersohn wollte nach dem Krieg nicht mehr in Deutschland bleiben. Ihre Suche nach ihrer Tante Margarethe in den USA ist dokumentiert.⁵⁶ Ich hoffe, dass sie sie auch gefunden hat. 1947 stellte sie ein „Gesuch um Hilfe“ bei der Internationalen Flüchtlingsorganisation, um nach Südamerika zu emigrieren.⁵⁷ 1948 wanderte sie nach Brasilien aus⁵⁸ und wurde am 19. Mai 1954 eingebürgert.⁵⁹ Sie hat keine Nachfahren. Die quälende Erinnerung an ihre Jugend in Berlin und ihre ermordete Familie wird sie nie losgelassen haben, sonst hätte sie sich hochbetagt wohl nicht bei Daniel B. Silver gemeldet, als der Zeitzeugen für sein Buch suchte. Sie starb 2001 87-jährig in Rio de Janeiro.

Meine Reise in die Geschichte der Familie Meyersohn ist jetzt zu Ende. Ich habe mich über viele Wochen mit wachsendem Interesse in ihr Leben und mit wachsender Verzweiflung in ihren Tod vertieft. Ich habe das Gefühl, ihnen dabei sehr nahe gekommen zu sein. Dr. Meyersohn hat meinem Urgroßvater das Leben gerettet, er hat im 1. Weltkrieg für Deutschland gekämpft, er hat das Leben vieler Schivelbeinerinnen und Schivelbeiner besser gemacht. Meine Tante Lisbeth war derselbe Jahrgang wie Eva Meyersohn, vielleicht sind sie sogar in dieselbe Schulklasse gegangen. Noch nie ist mir die Judenverfolgung in Deutschland persönlich so nah gekommen. Ich habe die Konzentrationslager in Auschwitz, Majdanek, Stutthof, Dachau und Bergen-Belsen besucht, war mehrmals in Yad Vashem, aber diese besondere Geschichte einer besonderen Familie ist mir näher gegangen und wird einen nachhaltigeren Eindruck bei mir hinterlassen als der Besuch historischer Orte und Museen. Ich musste diese Geschichte aufschreiben und dokumentieren. Nie wieder darf so etwas möglich sein. Und dafür dürfen wir die Shoah und das Leben und Sterben der Opfer nie vergessen.

Anmerkung zu den Quellen: Meine Quellen sind in den Fußnoten angeben (Fußnote anklicken). Einige Quellen sind nur in Portalen nach vorheriger Anmeldung und zum Teil kostenpflichtig einsehbar. Ich bin sehr glücklich, dass mir Sue Gessler, eine Verwandte von Dr. Meyersohn, die privaten Bilder der Familie zur Verfügung gestellt hat.

Postskriptum

Am 7. September 2022 wurden vor dem Haus Zillestraße 107, der früheren Maikowskistraße, vier Stolpersteine für die Familie Meyersohn verlegt. Ganz unabhängig von meinen Recherchen hatte die Berliner Stolperstein-Initiative auf Bitte der britischen Verwandten versucht, das Schicksal der Familie aufzuklären. Wir fanden eher zufällig zueinander. Es war mir eine große Ehre, die Rede bei der Stolperstein-Verlegung halten zu dürfen. Am 9. September 2022 fand eine Gedenkfeier in der Charité statt, um an Lisa Meyersohn und ihre Familie zu erinnern.

Der Beitrag Der jüdische Arzt von Schivelbein erschien zuerst auf Ahnenblog.